Воскресение иисуса христа. Воскрешение иисуса христа Воскресение христово как о нем узнали

Воскресение Иисуса Христа, без сомнения, является эпохальным событием в истории человечества, а потому крайне важно подтвердить его историческую подлинность. По сути, именно воскресение лежит в основе христианства, и именно оно связывает воедино каждое обетование и благословение. Если бы было доказано, что факт воскресения сфальсифицирован, христианство можно было бы считать дешевой подделкой, не несущей людям искупления. В этом случае Иисуса нельзя было бы назвать даже «великим учителем нравственности», каким видят его некоторые неверующие, так как главное его предсказание, о том, что он воскреснет из мертвых, оказалось бы ложью.

В действительности, само наше спасение во многом зависит от достоверности четырех исторических фактов: рождения, жизни, смерти и особенно воскресения Иисуса Христа. Ведь наша твердая вера в историческую достоверность воскресения обусловливает наше вечное спасение. В Послании к Римлянам 10:9 содержится утверждение, которое можно было бы назвать «формулой» спасения: «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». Если мы подвергаем сомнению какой-либо факт Писания, не подмываем ли мы тем самым фундамент нашего спасения? А ведь самым важным фактом в Писании является утверждение исторической подлинности того события, от которого зависит наше спасение!

Следовательно, утверждение о том, что воскресение исторически недоказуемо или что доказывать его нет никакой необходимости, противоречит апостольским свидетельствам. Воскресение стало фундаментом, на котором строил свое служение апостол Павел. В реальности этого факта он убедился в результате личной встречи с воскресшим Христом. В нижеследующем отрывке мы выделили жирным шрифтом высказывания Павла о том, какие последствия ожидали бы христианство, если бы не было воскресения.

1 Коринфянам 15:14-20
(14) а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша .
(15) Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают;
(16) ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес.
(17) А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.
(18) Поэтому и умершие во Христе погибли .
(19) И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.
(20) Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших.

Отрывки о воскресении исторически достоверны

Новозаветные отрывки, повествующие о воскресении, имеют все признаки исторической достоверности. Тот факт, что они появились очень рано, в то время, когда еще были живы очевидцы тех событий, настроенные враждебно, сводит к минимуму возможность фальсификации, так как это было бы весьма опасно. Существует согласие по основным фактам, и в то же время отрывки содержат отличающиеся детали. Эти описания не являются тщательно проработанными воспроизведениями единой стандартизированной истории. По сути, все пять описаний явлений Христа после его воскресения независимы друг от друга, на что указывают бросающиеся в глаза расхождения. Тем не менее, более глубокий анализ показывает, что эти описания не противоречат друг другу. Генри Моррис пишет:

Хорошо известная теория свидетельства заключается в том, что показания нескольких очевидцев, каждый из которых освещает факты со своей точки зрения, формируют сильную доказательную базу в том случае, если содержащиеся видимые противоречия в показаниях устраняются в процессе тщательного исследования. Именно так и обстоит дело с различными описаниями воскресения.

Жизнь и служение апостола Павла свидетельствуют в пользу воскресения

В тот момент, когда Павел встретил воскресшего Христа, он был ярым противником христианской веры. Это был высокообразованный человек, которого трудно было убедить в истинности учения, которое хоть в чем-либо противоречило Моисеевой традиции или не согласовывалось с ней. Можно сказать, что он был последним человеком на земле, который мог бы принять идею о распятом и воскресшем Мессии, основанную на еврейских ожиданиях того времени. Тот факт, что он так безоговорочно поверил в воскресение Христа и полностью посвятил свою жизнь своему воскресшему Господину, является убедительным доказательством истинности воскресения. Кэнон Кеннет пишет:

Через несколько лет после распятия Иисуса свидетельства в пользу воскресения Иисуса, по крайней мере, для одного образованного человека [апостола Павла], казались неопровержимыми.

Пустая гробница ― исторический факт

Ни один уважаемый историк Нового Завета не подвергает сомнению тот факт, что гробница, в которую положили Христа после распятия, оказалась пустой. Этому обстоятельству можно найти только три объяснения. Либо тело Иисуса забрали его враги, либо это сделали его друзья, либо Иисус воскрес из мертвых. Первый вариант крайне маловероятен, поскольку враги непременно продемонстрировали бы его тело в дальнейшем, чтобы унизить учеников, которые верили в возможность его воскресения. Кроме того, они пошли бы на это, чтобы остановить распространение нового религиозного течения, представлявшего угрозу для Моисеевых традиций. Равно маловероятно и то, что друзья Иисуса забрали его тело, ведь после его распятия они были совершенно подавлены и разочарованы именно потому, что не верили в его воскресение. Нелепо предполагать, что люди в таком состоянии могли пойти на хитрость, выкрасть тело и распространять историю, в которую они сами не верили.

Ученики были ревностными иудеями

Ученики Иисуса были иудеями, и все они очень серьезно относились к своим привилегиям и обязанностям. Немыслимо, чтобы они решились на создание новой религии только ради личной выгоды. Для еврея, жившего в первом веке, это было бы равносильно тому, чтобы лгать на Бога Израиля. Об этом пишет Павел в 1 Коринфянам 15:12-19 (где он называет это «лжесвидетельством», которое является нарушением одной из 10 Заповедей). Для еврея, жившего в первом веке, клевета на Бога и искажение Его откровения означали риск потерять спасение и будущее участие в Мессианском царстве. Стал бы такой человек рисковать грядущим вознаграждением ради нескольких лет престижного статуса руководителя новой религии? Ответом может быть только уверенное «нет».

Свидетельство женщин

Присутствие женщин у гробницы является веским доказательством правдивости библейского повествования. В еврейской культуре первого века свидетельствам женщин фактически не придавалось никакого значения. Их свидетельские показания на суде вообще не рассматривались. Человека нельзя было осудить в преступлении, очевидцами которого был только женщины. Если бы история о воскресении была выдумана впоследствии с целью подтвердить подлинность христианства, зачем вообще было упоминать о том, что именно женщины первыми увидели его и сообщили о пустой гробнице? Причиной может быть лишь то, что именно так все и обстояло в действительности. История о том, как женщины принесли весть о воскресении, а ученики-мужчины им не поверили, бросает тень на людей, которые были первыми руководителями христианской Церкви. Если бы Церковь выдумала эту историю по прошествии какого-то времени, безусловно, она изобразила бы своих первых руководителей в более выгодном свете.

Пропаганда еврейских властей как подтверждение того, что гробница была пуста, а тело пропало

Еврейские религиозные власти заплатили людям, утверждавшим, что они видели пустую гробницу, чтобы те лгали и говорили всем, что тело выкрали ученики. Кроме того, они убили многих из тех, кто проповедовал о воскресении. Имея прекрасную возможность задушить в зародыше новое течение, они ни перед чем бы не остановились, чтобы завладеть телом Иисуса и затем предъявить его людям. Однако это им не удалось. Они не смогли найти тело, так как Иисус воскрес.

Враги Иисуса предъявили бы его тело, чтобы опровергнуть слова верующих

Если Иисус не воскрес, тогда что стало с его телом? Если бы его враги выкрали тело и никому бы его не показывали, это только способствовало бы распространению слухов о воскресении, которых они так боялись. Решающим доказательством того, что враги не могли забрать тело, является тот факт, что они непременно предъявили бы его по первому требованию, поскольку всеми силами стремились дискредитировать слова учеников. Как пишет Уильям Лэйн Крейг, «это историческое свидетельство высочайшего уровня, поскольку исходит не от христиан, а от противников ранней христианской веры».

Отсутствие упоминаний о почитании гробницы

Если Иисус не воскрес, почему мы не находим упоминаний о почитании его гробницы, как это часто случается с местами захоронения религиозных руководителей? Хотя Бог запретил подобное поклонение, израильтяне не оставляли эту практику. Поэтому Бог забрал тела Илии и Моисея, чтобы их последователи не превратили их могилы в места поклонения.

Нехристианский историк свидетельствует в пользу воскресения

Иосиф Флавий, еврейский историк первого века, писал об Иисусе Христе и о распространении христианства следующее:

И когда Пилат по обвинению наших старейшин приговорил его к распятию, те, кто с самого начала возлюбили его, остались ему верны. На третий день он явился им снова живой. Ибо божественные пророки предвозвестили это и огромное множество других чудес относительно него. И племя христиан, название которых пошло от него, не исчезло по сей день» (Иудейские древности, XVIII, 3, 3).

Хотя многие рассматривают это свидетельство из нехристианского источника как подделку, это маловероятно, поскольку труды Иосифа Флавия на момент их написания были благосклонно приняты как евреями, так и римлянами. Он был почетным римским гражданином. Нет никаких упоминаний о возражениях против этого отрывка, выдвинутых противниками христианства. Если бы этот отрывок был фальшивкой и более поздней вставкой, этот факт широко обсуждался бы в литературе того времени. Однако молчание критиков в данном случае говорит против них.

Отсутствие других объяснений в ранних небиблейских источниках

В ранних исторических источниках не содержится никаких других объяснений быстрому росту христианской Церкви, отсутствуют попытки рассказать «то, как все было на самом деле». Если бы история была сфабрикована, какой-нибудь критик или разочаровавшийся в христианстве человек непременно предложили бы альтернативное объяснение. Однако единственным правдоподобным объяснением феномену быстрого роста Церкви было то, что ранние христиане верили в воскресение Иисуса из мертвых.

Библейские описания явления Иисуса после воскресения образуют объединенное свидетельство

Четыре Евангелия и апостол Павел приводят объединенное свидетельство о десяти явлениях Иисуса после воскресения. Поскольку все эти описания согласуются в деталях и не содержат противоречий, бремя поиска доказательств лежит на тех, кто не верит в истинность этих слов.

Десять случаев явления Иисуса приводятся в предположительном хронологическом порядке:

1. Марии Магдалине (Иоан. 20:11-18; Мар. 16:9)
2. Другим женщинам (Мат. 28:8-10)
3. Петру (Лук. 24:34; 1 Кор. 15:5)
4. Двум ученикам по дороге в Еммаус (Лук. 24:13-35; Мар. 16:12)
5. Одиннадцати ученикам (за исключением Фомы ― Лук. 24:36-43; Иоан. 20:19-23)
6. Двенадцати ученикам восемью днями позже (1 Кор. 15:5; Иоан. 20:24-29)
7. Семи ученикам возле Тивериадского моря (Иоан. 21:1-23)
8. Пятистам последователям (1 Кор. 15:6)
9. Иакову (1 Кор. 15:6)
10. Двенадцати ученикам в момент вознесения (Деян. 1:3-12)

Идея о новом теле Христа была чуждой концепцией для учеников

Ученики с трудом верили в возможность того, что Христос умрет и затем воскреснет, и никогда даже не помышляли о том, что Мессия придет в новом теле. Невозможно представить себе, что ранние христиане могли выдумать подобную историю, которая даже сегодня кажется многим скептикам научной фантастикой.

Современные ученые и историки признают, что существуют веские свидетельства в пользу воскресения Иисуса в теле

Дж. П. Морланд подтверждает этот факт и цитирует других ученых:

Практически никто из ученых, специализирующихся в Новом Завете, сегодня не отрицает то, что Иисус явился после своей смерти некоторым из своих последователей. Некоторые ученые толкуют этот феномен либо как галлюцинации, либо как видения, данные Богом, но не имеющие отношения к физическому присутствию Иисуса. Однако никто из них не отрицает то, что верующие имели подобные переживания. Скептически настроенный ученый Норманн Перин признал: «Чем больше мы изучаем традицию, относящуюся к явлениям Иисуса, тем прочнее кажется нам фундамент, на котором эта традиция зиждется». Данн, профессор богословия из Университета Дархема, Англия, соглашается с ним: «Практически невозможно оспаривать то, что христианство уходит корнями в некие видения, пережитые ранними христианами, которые трактовали их как явления Иисуса, воскрешенного Богом из мертвых».

Томас Арнольд, бывший профессор истории в Регби и Оксфорде, один из известнейших историков в мире, сделал следующее заявление относительно исторических свидетельств воскресения Иисуса Христа:

Я не знаю ни одного другого факта в истории человечества, который бы в глазах непредубеждённого исследователя подтверждался бы более убедительными или исчерпывающими свидетельствами, чем тот великий знак, который дал нам Бог, чтобы показать, что Христос умер и воскрес из мёртвых.

Саймон Гринлиф признан одним из величайших юристов Америки всех времен. Он был экспертом в области свидетельских показаний и основателем Гарвардской школы права. Гринлиф проанализировал отрывки четырех Евангелий, описывающие воскресение Христа, в свете их достоверности как объективных свидетельских показаний, и пришел к выводу:

Следовательно, невозможно предположить, что они могли бы так упорствовать в отстаивании истин, которые они проповедовали, если бы Иисус в действительности не воскрес из мёртвых, и если бы этот факт не был им известен так же хорошо, как любой другой факт.

Убежденность последователей Иисуса в его воскресении

Те люди, которые первыми обнародовали историю о воскресении Иисуса из мертвых, верили в достоверность этого факта. Они основывали свою веру не только на том факте, что гробница оказалась пустой, но и на личной встрече с живым Иисусом, который явился им после своего погребения. Его видели не один и не два раза, а, по меньшей мере, десять раз, и все эти случаи записаны в Библии. Кроме того, он являлся ученикам не по отдельности, а группам из двух, семи, одиннадцати и даже пятисот человек.

Мученическая смерть последователей Иисуса за веру в его воскресение

Верующие первого века проповедовали и действовали, будучи убеждены в истинности воскресения Иисуса. Многие из них даже умерли за веру. Если бы друзья Иисуса выкрали тело, чтобы представить дело так, будто он воскрес, тогда они бы точно знали, что это ложь. Люди не становятся мучениками во имя идеи, которую они считают обманом.

Единодушные показания свидетелей, которые не могли ошибиться или стать жертвами обмана

Некоторые критики утверждают, что ранние христиане, видевшие Христа после его смерти, на самом деле, пережили видение или галлюцинацию, подобно тому, как некоторые люди в наши дни, которые заявляют, что «видели» поп-звезду Элвиса Пресли. Может быть, это было экстатическое видение? Сон? Фантазия воспаленного воображения? Может быть, призрак? Все это неправдоподобно, так как различные группы людей не могут видеть одну и ту же галлюцинацию в течение долгого времени, а 500 человек в толпе не могут одновременно видеть один и тот же сон.

Некоторые современные христианские апологеты выдвинули идею о том, что физическое воскресение Христа не имеет особого значения, поскольку его «дух», так или иначе, вознесся к Богу. Предположительно, Бог показал последователям «видение» Христа, продолжающего жить «духовно» одесную Бога. Подобная мистическая и спиритуалистическая концепция не удовлетворила бы пытливый ум учеников-евреев, которые считали, что мертвые остаются мертвыми до тех пор, пока не воскреснут в теле, физически. Такая идея, кроме того, подменяет историческую основу христианской веры основой субъективной, мистической, которая никак не объясняет рвение и воодушевление ранних учеников, распространявших свидетельство о телесном воскресении Христа.

Неверие учеников в воскресение

За исключением Иосифа из Аримафеи никто из последователей Иисуса не верил в его смерть и последующее воскресение. Они не ожидали, что это случится, а когда это произошло, они поначалу не поверили. Они сочли весть «пустыми словами» (Лук. 24:11). Они не верили до тех пор, пока им не пришлось поверить, после того, как они увидели прямо перед собой воскресшего Господина. Генри Моррис пишет:

Одно неоспоримо: ученики не могли выдумать историю о воскресении, исходя из собственного богатого воображения. Напротив, они так и не смогли свыкнуться с этой мыслью, несмотря на многочисленные пророчества из Писания и слова самого Христа. Понадобились весьма веские доводы, чтобы убедить их в том, что воскресение имело место.

Идея о воскресшем Мессии была чуждой для евреев и абсурдной для греков

Описание смерти и воскресения Иисуса не увязывалось с распространенным в то время представлением о Мессии (теократическом правителе, который избавит Израиль от языческого ига), а потому было очень трудно убедить людей в истинности этого факта. Греки, с их учением о бессмертии души, считали идею телесного воскресения нелепой и ненужной (ср. Деян. 17:32). Если бы ученики придумали некую концепцию, чтобы на ее основе создавать новую религию, они постарались бы, чтобы эта концепция лучше согласовывалась с общепринятыми ожиданиями того времени.

Иисус мог покинуть гробницу только в случае воскресения

Сторонники «теории обморока» утверждают, что Иисус на самом деле не был мертв, когда его хоронили, и что позже он пришёл в себя. Однако в этом случае слабый, истощенный, обвитый тяжелыми погребальными пеленами Иисус едва ли мог отодвинуть тяжелый камень, закрывавший вход в гробницу, и выйти наружу. Более того, римские власти приказали запечатать дверь, поэтому если бы он и сумел отодвинуть камень, охранники схватили бы его и подвергли бы его дальнейшим издевательствам. Поскольку нет никаких упоминаний о подобном инциденте, его просто не было. В противном случае враги Иисуса непременно подняли бы шумиху вокруг такого удивительного события.

Само существование христианской Церкви не имеет смысла, если Иисус не воскрес

Некоторые критики заявляют, что история воскресения является более поздним добавлением к жизнеописанию Христа, сочиненным Церковью многие годы спустя с целью возвеличить своего умершего героя. Однако из независимых исторических источников нам известно, что секта христиан возникла в районе Тивериадского озера, и что главной причиной ее появления была их вера в воскресение Иисуса из мертвых. Воскресение не было более поздним дополнением к христианской вере, оно было ее причиной и стимулом. Последователи Христа строили свою веру не на исторических повествованиях, а на том, что они видели собственными глазами. Описания стали результатом их веры, но не ее причиной. Христианство зиждется на историческом факте воскресения, так как без него вера оказывается подделкой. Если бы воскресения не было, не было бы ни Нового Завета, ни христианской Церкви.

Ученики не могли извлечь никакой выгоды из выдуманной истории и новой религии

По следователи Иисуса столкнулись с трудностями, насмешками, враждебностью со стороны окружающих, а многие умерли мученической смертью за веру. В свете всего этого трудно предположить, что они так непоколебимо стояли бы за свои убеждения, если бы они знали, что проповедуют ложь. Они находили определенную награду в религии, однако основанием для нее служила искренняя вера в истинность того, о чем они учат.

Единодушное свидетельство ранних христианских руководителей

Если пустая гробница и воскресение были вымыслом, почему тогда хотя бы один из учеников не откололся от остальных и не создал свою версию христианства? Или почему хотя бы один из них не поведал миру о том, что заявление учеников ― ложь? Власти Храма охотно заплатили бы любые деньги тому, кто мог предоставить подобную информацию. Если же деньги не были достаточным стимулом, почему какой-нибудь предприимчивый человек не мог доказать, что история с воскресением является ложью, чтобы привлечь к себе учеников и стать лидером нового культа? История показала, что эта роль всегда была весьма популярной, и описанная ситуация была для этого прекрасной возможностью.

Без исчерпывающих и убедительных доказательств воскресения трудно объяснить неизменное единство ранних христианских руководителей, особенно в свете человеческой склонности к собственному продвижению. Тот факт, что все они были преданы истине провозглашаемой ими вести, является единственным объяснением их единству и отсутствию каких-либо разоблачений. Те, кто лгут ради личной выгоды, обычно не держатся вместе долгое время, особенно в том случае, когда трудности заслоняют собой выгоду.

Любые другие объяснения воскресения кажутся неправдоподобными

В свете таких свидетельств, как пустая гробница, явления Иисуса после воскресения и бурный рост христианской Церкви, здравомыслящий человек должен прийти к выводу о том, что воскресение Иисуса Христа ― это подтвержденный исторический факт. В суде подобных доказательств вполне хватило бы для вынесения обвинительного приговора, если бы не нашлось противоречащих свидетельств, создающих основу для «оправданного сомнения». Однако любые альтернативные объяснения и теории выглядят весьма сомнительными и основанными на домыслах. Следовательно, христиане, строящие свою веру на подтвержденном историческом факте, ведут себя вполне благоразумно и в согласии со здравым смыслом. Христианство не только имеет под собой прочную историческую основу, но и несет обещание невообразимых благ для тех, кто верит. Согласно Библии, единственное бесспорное обещание вечной жизни человечеству, как на индивидуальном уровне, так и на коллективном, зависит от нашей веры в воскресение. Как пишет Хэлли: «Каким сиянием славы эта простая вера озаряет человеческую жизнь! Наша надежда на воскресение и вечную жизнь зиждется не на философских гипотезах о бессмертии, а на историческом факте».

Пасха – главный христианский праздник и для католиков, которые в этом году отметили ее 27 марта, и для православных, готовящихся встретить Светлое Христово Воскресение 1 мая. Почему же так разнятся эти даты?

П оследние дни жизни Иисуса Христа подробно описаны в четырех дошедших до нас канонических Евангелиях и во множестве других исторических документов. Однако о том, когда именно закончилась его земная жизнь, известно очень мало. Христос был распят на кресте 14-го нисана; была пятница, в Иерусалиме готовились встретить еврейскую Пасху.

Первые попытки вычислить точную дату воскресения были предприняты в VI веке монахом Дионисием МАЛЫМ. До него счет времени велся по годам правления римских императоров, а в 525 году Дионисий предложил начать отсчет от года рождения Христа. Правда, для этого ему пришлось высчитать, когда именно родился и умер Иисус. «Считать можно было по годам правления императоров и по хранившимся в Риме консульским спискам» , – рассказывает преподаватель апологетики, клирик Тихвинского храма города Троицка Антоний ЛАКИРЕВ. Впоследствии выяснилось, что в расчетах Дионисий Малый ошибся примерно на пять лет: Христос на самом деле родился между 6 и 4 годами до н. э. Определил Дионисий и дату смерти Христа – 23 марта 31 года.

Однако расчеты, проведенные уже в XX веке, показали, что и эта дата, скорее всего, ошибочна. Нисан – первый весенний месяц еврейского календаря, который соответствует марту – апрелю по григорианскому календарю. Христос, как известно, был осужден и распят при Понтии Пилате, который правил Иудеей с 26 по 36 год. При сопоставлении исторических и астрономических данных выяснилось, что в эти рамки укладываются всего три года; 14-й день месяца нисан приходился на пятницу, а иудейская Пасха – на субботний день – так было в 27-м, 30-м и 33 году. «Это не могло случиться в 27 году, потому что в таком случае вся евангельская история продолжалась меньше года, что маловероятно, – рассуждает Антоний Лакирев. – 33 год не подходит, потому что слишком мало времени остается до 35 года, когда начались гонения на христиан, прослеживаемые по иудейским источникам. Таким образом, вероятнее всего, Иисус умер 7 апреля, а воскрес рано утром 9 апреля 30 года. Ошибочно мнение, что Христу в момент смерти было 33 года. Так называемый «возраст Христа» на самом деле не имеет под собой никаких исторических оснований… это плод фантазии византийцев, которые очень любили красивые числа и не отличались стремлением к исторической точности. Христу было примерно 35–36 лет» .

Иногда днем смерти Христа называют не 14-й, а 15-й день нисана. Исследователи, в частности профессор кафедры Нового Завета колледжа-семинарии «Мастерс» (Калифорния) теолог Роберт ТОМАС, объясняют разночтения всего лишь разными традициями отсчета суток: «…у иудеев день начинался не с восходом солнца, а с заходом, который в Иерусалиме происходит около 18 часов. Таким образом, 15-й день нисана и иудейская Пасха начинались вечером в пятницу, когда Иисус Христос, по свидетельству учеников, был уже распят».

С воими корнями христианская Пасха тесно связана с иудейской. Даже само название праздника, по одной из версий, досталось христианам от древних евреев. И на протяжении первых трех, четырех, даже пяти поколений христиан Пасху одновременно праздновали и евреи, и христиане. И только во II веке, в Риме, христиане начинают праздновать Пасху отдельно.

Первым, кто ввел празднование христианской Пасхи в воскресень е, был римский епископ Сикстус, возглавлявший римскую церковь со 116 по 126 год н.э. Епископ ссылался на «неправильность» иудейской веры, мотивируя это тем, что «иудеи отвергли Иисуса как спасителя». Сикстус вместе с римским императором Адрианом вел ожесточенную «войну» против еврейских обычаев и праздников.

Однако перенос даты празднования Пасхи не был принят всеми поместными собраниями империи. Со временем расхождения относительно дня празднования Пасхи возникли в лоне самой христианской церкви. Так, европейские католики праздновали обязательно в воскресенье, а в Малой Азии христиане праздновали Пасху на следующий день после еврейской.

В 325 году император Константин I повелел всем христианам отмечать Пасху по римскому обычаю, в ближайшее воскресенье после Пасхи иудейской. Тогда-то родился термин «квартадециманы». На латыни так назвали тех, кто праздновал Пасху ближе к иудеям (в переводе на русский язык «четыренадесятидневники», то есть те, кто празднуют 14-го нисана).

В С редние века католическая церковь по указанию папы Григория XIII перешла на новый стиль летосчисления. Все католические страны приняли григорианский календарь, более точный с астрономической точки зрения. Россия же стала жить по григорианскому календарю лишь после революции, поэтому православная церковь традиционно ведет свой календарь по «старому стилю». Разница между григорианским и юлианским летоисчислением составляет 13 дней.

Т ак что существенный разброс во времени, с разницей от одной до пяти недель, сложился исторически. К тому же в православии, в отличие от католицизма, строго следуют древним правилам, сформулированным на Вселенском Соборе еще в 325 году: светлый праздник не справляют одновременно или ранее еврейской Пасхи, хотя они между собой тесно связаны.

На последней встрече патриарха Кирилла и папы римского Франциска была высказана мысль о том, чтобы привести празднование Пасхи к единой дате. Не исключено, что когда-нибудь христиане снова будут праздновать Пасху в один день. Хотя вряд ли кто-то из ныне живущих увидит это своими глазами. Ни для православных, ни для католиков не принципиально, какого именно числа родился, умер и даже воскрес Христос.

«Так ли необходимо что-то менять? Большой вопрос , – говорит иерей Антоний Лакирев. – Мы не теряем ничего принципиально важного, сохраняя нынешнюю традицию, а изменив ее, ничего действительно важного не достигнем. Изменения к тому же наверняка вызовут ужасные споры. Никто этого не любит, а у нас в России есть печальный опыт разногласий по церковным поводам. Поэтому здоровый консерватизм учит не менять то, что можно не менять».

Воскресение [греч. ἀνάστασις; лат. resurrectio] Иисуса Христа, возвращение Иисуса Христа к жизни после вызванной распятием на Кресте Его смерти и погребения. Одноименное название носит установленный в память этого события великий христ. праздник, именуемый Светлым Христовым Воскресением или Пасхой .

Cобытия воскресной ночи

События ночи, в к-рую воскрес Иисус Христос, описаны в 4 Евангелиях (Мф 28. 1-10; Мк 16. 1-11; Лк 24. 1-12; Ин 20. 1-18). Краткое упоминание о нек-рых из них имеется в 1-м Послании ап. Павла к Коринфянам (15. 4-5). Поскольку описания евангелистов существенно различаются, с древних времен предпринимались попытки составить общую хронологию пасхальных событий (Татиан, Исихий); в рус. библеистике последовательность событий пасхальной ночи дают свящ. Т. Буткевич, А. Пахарнаев, прот. М. Соболев и др. Но, кроме известных по Евангелиям фактов, все хронологии носят характер предположений. Факты, о к-рых свидетельствуют Евангелия, таковы.

В субботу поздним вечером (ὀψὲ δὲ σαββάτων; в Синодальном переводе: «по прошествии... субботы» - Мф 28. 1), когда начался 1-й день недели (τῇ ἐπιφωσκούδηι εἰς μίαν σαββάτων; в Синодальном переводе: «на рассвете первого дня недели»; на Востоке новые сутки начинались с вечера), галилейские женщины пришли ко гробу, в к-рый положили Иисуса Христа, чтобы, по иудейскому обычаю, помазать тело Его бальзамирующими веществами, чего они не успели сделать в пятницу, вечер к-рой уже считался началом субботы, т. е. «дня покоя». Одни жены упоминаемы ап. Матфеем (28. 1), другие - ап. Марком (16. 1), «а Мария Магдалина была спутницею всех, как самая усердная и ревностная» Его ученица (Theoph . Bulg . In Matth. 28). Они обнаружили, что камень отвален (Мк 16. 4; Лк 24. 2; Ин 20. 1), а гроб пуст. После вечера субботы Господь Иисус Христос уже воскрес. «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян 2. 24). Как свершилось Воскресение, не сообщает ни одно Евангелие - это Таина всемогущества Божия, к-рая не подлежит описанию. Нек-рые толкователи считают, что вместе с женщинами была и Пресв. Богородица - «другая Мария» (об этом литургическое Предание - в синаксарном чтении во Святую Неделю Пасхи; ср. у Феофилакта Болгарского: «Под Марией, матерью Иакова, разумей Богородицу, ибо Ее так называли как мнимую мать Иакова, сына Иосифова, я разумею брата Божия» - Theoph . Bulg . In Luc. 24. 1-12), иные полагают, что это была Мария Клеопова или Мария Иаковлева (возможно, это одно и то же лицо; ср.: Euseb . Hist. eccl. III 11), Евсевий Кесарийский считает, что было 2 Марии из Магдалы, поэтому 2-я и названа евангелистом «другой Марией» (Euseb . Quaest. evangel. // PG. 22. Col. 948). Факты косвенного свидетельства о свершении основного события не требуют от евангелистов точности. По Евангелию от Матфея, в момент прихода женщин «сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф 28. 2-3). Ангел Господень (или «юноша... облеченный в белую одежду» - Мк 16. 5, или «два мужа в одеждах блистающих» - Лк 24. 4; ср.: Быт 19. 5 слл.) сообщает женам о свершении великой Таины. Ясно только, что Воскресение Иисуса Христа свершилось при закрытом гробе в третий день, как об этом говорил ученикам Сам Христос (Мф 16. 21; 17. 23; 20. 19; Мк 8. 31; 9. 31; 10. 34; Лк 9. 22; 18. 33; Ин 2. 19-22) и как благовествовал женам-мироносицам ангел: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит... в третий день воскреснуть» (Лк 24. 5-7; Мф 28. 5-6; Мк 16. 6).

Мария Магдалина сообщает ап. Петру и «другому ученику, которого любил Иисус (ап. Иоанну, ср.: Ин 21. 20, 24.- М . И .): «Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его» (Ин 20. 1-2). Оба ученика, а также, по-видимому, и Мария Магдалина бегут к пещере и обнаруживают в ней лишь «одни пелены лежащие и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин 20. 3-7). Ап. Иоанн сразу же «уверовал», что Христос воскрес (Ин 20. 8),- это 1-е откровение веры в Воскресшего («невидевшего и уверовавшего»; ср.: Ин 20. 29). Затем ученики возвратились в Иерусалим, а Мария осталась у гроба и плакала. В это время она увидела в пещере 2 ангелов, к-рые спросили ее: «Жена! что ты плачешь?» Мария Магдалина ответила: «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его. Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, обращается к Нему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! - что значит: «Учитель!» Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему»» (Ин 20. 11-17). Мария Магдалина оставляет место погребения, чтобы исполнить повеление Божественного Учителя (Ин 20. 18). С рассветом к пещере приходят и др. жены-мироносицы. Они также увидели камень отваленным от входа в пещеру, а в самой пещере - ангела и ужаснулись (Мк 16. 1-5). Ангел сказал им: «Не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите...» (Мк 16. 6-7). Женщины «со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его» (Мф 28. 8). На пути их встретил воскресший Христос «и сказал: радуйтесь!» (Мф 28. 9).

Явление ангела, вид к-рого «был, как молния», вызвало у стражи, охранявшей пещеру, сильный испуг, «стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые» (Мф 28. 2-4). Об этом они рассказали иудейским первосвященникам, а те, посовещавшись со старейшинами, дали воинам «довольно денег», чтобы они распространили ложную версию исчезновения тела из гробницы, согласно к-рой ученики Христа выкрали Его тело, чего не заметила спавшая в то время стража (Мф 28. 11-15).

Описание самого события Воскресения, т. е. того, как Иисус Христос ожил и оказался вне погребальной пещеры, в канонических новозаветных текстах отсутствует и имеется лишь в апокрифическом «Евангелии Петра». Этого события никто из людей не видел. Даже Пресв. Дева, Которой, согласно церковному Преданию, Воскресший явился первой, видит Христа уже после Его Воскресения. Поэтому событие В. как таковое никогда не изображалось в визант. и древнерус. иконографии.

Свидетельство Иисуса Христа и апостолов о Воскресении

Имея власть над жизнью и смертью (Ин 11. 25), Христос не только воскрешал умерших (дочь Иаира - Мф 9. 18-19, 23-25; сына вдовы из города Наин - Лк 7. 11-15; Лазаря из селения Вифания - Ин 11. 1 слл.), что предвозвещало Его собственное восстание из мертвых, но и предсказывал Свое Воскресение. Он неоднократно говорил Своим ученикам, «что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк 9. 31; ср.: 8. 31; 10. 34). При этом Иисус Христос ссылался на ветхозаветное «знамение Ионы», «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12. 39-40). Он говорил также «о храме тела Своего» (Ин 2. 21): «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин 2. 19; ср.: Мф 26. 61). Эти слова не были поняты теми, к кому они были обращены (Ин 2. 20). И лишь ученики Христа, «когда... воскрес Он из мертвых, то вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин 2. 22). Однако и они приходят к вере в Воскресение Христово не сразу. Они не верят тому, что сообщают им о событиях пасхальной ночи жены-мироносицы (Мк 16. 11; Лк 24. 11); ап. Фома не верит, что «другие ученики» «видели Господа» (Ин 20. 25); «двое из них» (Клеопа - Лк 24. 18 и, возможно, евангелист Лука, почему он и скрыл свое имя; ср.: Theoph . Bulg . In Luc. 24. 13-24), названные Иисусом Христом «несмысленными и медлительными сердцем» из-за их неверия «всему, что предсказывали (о Христе.- М . И .) пророки» (Лк 24. 25), уверовали в Воскресшего лишь тогда, когда Он Сам, «начав от Моисея», объяснил «им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк 24. 26-27), а в конце встречи открылся им «в преломлении хлеба» (Лк 24. 35). Воскресший Христос являлся апостолам и ученикам Своим «в продолжение сорока дней» (Деян 1. 3) («в продолжение многих дней» - Деян 13. 31). Он объяснял им Писание (Лк 24. 27, 44-46), открывал тайны Царствия Божия (Деян 1. 3), для уверения их в Его Воскресении «Он показал им руки и ноги и ребра Свои» (Ин 20. 20, 27; Лк 24. 39), вкушал вместе с ними пищу (Лк 24. 41-43; Ин 21. 9-15), подготавливал их для буд. благовестнического служения (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15; Ин 20. 21-23). Сведения евангелистов о явлениях воскресшего Христа дополняет ап. Павел. Он указывает, что Христос «явился более нежели пятистам братий в одно время»; затем - «Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне», т. е. ап. Павлу (1 Кор 15. 6-8), хотя явление Иисуса Христа апостолу имело место значительно позже предыдущих явлений (Деян 9. 3-6). Несмотря на то что ученики видят Воскресшего, прикасаются к Нему, едят вместе с Ним, тело Христа уже не было подвержено обычным условиям земной жизни. В день Своего Воскресения, по свидетельству евангелиста Иоанна, «когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» (20. 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры.

Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» (Флоровский Г . О Воскресении мертвых // Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода.

Тема В. И. Х. в святоотеческом наследии

Продолжая апостольскую традицию, святоотеческая мысль обращается к этой теме постоянно. Уже на рубеже I и II вв. в древнейшей евхаристической молитве, помещенной в «Дидахе» , первые христиане благодарят Отца Небесного за «бессмертие», к-рое Он «открыл через Иисуса, Сына Своего» (Didache. 10). В это же время сщмч. Игнатий Богоносец выступает против уходящего корнями в гностицизм докетизма , отрицавшего реальность физического тела Иисуса Христа и соответственно признававшего Его страдания и воскресение мнимыми. Христос, подчеркивает сщмч. Игнатий, «пострадал истинно, как истинно и воскресил Себя, а не так, как говорят некоторые неверующие, будто Он пострадал призрачно. Сами они призрак...» (Ign . Ep. ad Smyrn. 2). Апеллируя к евангельским фактам явления воскресшего Христа, сщмч. Игнатий указывает, что Христос по воскресении ел и пил с учениками, «как имеющий плоть, хотя духовно был соединен с Отцом» (Ibid. 3). Он, по словам сщмч. Игнатия, давал апостолам осязать Себя, чтобы те убедились, что Он «не дух бестелесный» (Ibidem). Хранителем апостольского Предания о воскресении Иисуса Христа обнаруживает себя сщмч. Поликарп , еп. Смирнский. В Послании к Филиппийцам он пишет о Христе, «Который претерпел за грехи наши самую смерть, но Которого воскресил Бог, расторгнув узы ада» (Polycarp . Ad Phil. 1; ср. с проповедью ап. Петра, в к-рой он свидетельствует, что «Бог воскресил Его (т. е. Иисуса Христа.- М . И .), расторгнув узы смерти» - Деян 2. 24).

Особое внимание святоотеческая мысль обращает на выражение «первенец из умерших», к-рым ап. Павел именует воскресшего Христа (1 Кор 15. 20, 23). При этом она соотносит его с именованием «последний Адам», данным тем же апостолом Иисусу Христу (1 Кор 15. 45). Сравнивая вслед за апостолом двух Адамов (1 Кор 15. 21-22, 45, 47-49), сщмч. Ириней , еп. Лионский, отмечает, что Христос как новый Адам «возглавил (recapitulavit) все человечество, даруя нам спасение, так что потерянное нами в (первом.- М . И .) Адаме... мы опять получили во Христе Иисусе» (Iren . Adv. haer. III 18. 1, ср.: III 18. 7). Как возглавивший человеческий род Христос, по сщмч. Иринею, может быть назван «Главою», к-рая «воскресла из мертвых», так человечество - «телом», «совокупляемым посредством связей» (Еф 4. 15-16) с этой «Главой» и совоскресающим вместе с Ней (Iren . Adv. haer. III 19. 3). Продолжая эту экзегетическую традицию, свт. Феофан Затворник пишет: «Христу как Первенцу надлежало пройти весь путь восстановления, чтобы проложить дорогу восстановляемым. Для того (Он.- М . И .) умирает, чтобы разрушить силу смерти, для того воскресает, чтобы для всех положить основание воскресения, для того входит в славу, чтобы и всем открыть дверь ко вступлению в сию славу... За Ним как за Начатком конечно последует все человечество» (Феофан (Говоров), еп . Толкование Первого послания св. ап. Павла к Коринфянам. М., 1893. С. 547, 549).

Размышляя над Воскресением, св. отцы задаются вопросом: какая участь ожидала бы человечество, если бы христианство не увенчалось Воскресением его Основателя? По мысли свт. Григория, еп. Нисского , человечество в таком случае лишилось бы самого главного - высшего смысла своего существования. Если смерть не побеждена Христом и «есть предел жизни», «если нет Воскресения, то из-за чего труждаются и любомудрствуют люди», вступая в борьбу со злом и с аномалиями окружающего мира? Если мертвые не воскресают, «станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор 15. 32). (Greg . Nyss . In sanct. pascha. Col. 676). К этому тексту ап. Павла, цитируемому свт. Григорием, обращается и свт. Филарет, митр. Московский, называя его «правилом», к-рое апостол произнес «от лица не знающих или не хотящих знать воскресения». Это «правило», замечает свт. Филарет, «годилось бы для нравственной философии бессловесных, если бы они имели преимущество философствовать». Оно «составило бы и у людей всю мудрость, всю нравственность, все законы, если бы удалить от них мысль о будущей жизни. Тогда не прогневайся, ближний и брат, если и ты сделаешься пищею людей, которые любят «ясти и пити», ибо если не стоит труда благоучреждать собственную жизнь, потому что «утре умрем», то также не стоит труда щадить и жизнь другого, которую завтра без остатка поглотит могила». «Философии бессловесных» митр. Филарет противопоставляет веру в воскресение и вечную жизнь, начало к-рым положил воскресший Христос (Филарет (Дроздов), митр . Слова и речи. М., 18482. Ч. 1. С. 83). Сознавая, что иметь такую веру очень нелегко (ср.: Деян 17, 32), св. отцы предлагают идти к ней через образы воскресения, наблюдаемые в окружающей природе. «Господь,- пишет сщмч. Климент, еп. Римский,- постоянно показывает нам будущее воскресение, коего Начатком соделал Господа Иисуса Христа, воскресив Его из мертвых». Образы воскресения сщмч. Климент усматривает в смене дня и ночи, в появлении новых побегов из брошенного в землю зерна, в распространенном в то время мифологическом сказании о птице Феникс, из согнивающего тела к-рой рождается червь, превращающийся затем в новую птицу (Clem . Rom . Ep. I ad Cor. 24, 25). «Поскольку чудо воскресения велико и превышает веру, то Господь...- по мнению свт. Григория, еп. Нисского,- как бы приучает нас к вере» в это чудо посредством др. Своих чудес, в к-рых усматривается победа жизни над смертью. «Начав с низших степеней чудотворения» (под ними свт. Григорий понимает описанные в Евангелиях исцеления от различных болезней, совершенные Иисусом Христом), Господь «превышает» их новыми чудесами - воскрешением людей. И наконец завершает их Своим собственным Воскресением (Greg . Nyss . De hom. opif. 25).

Глубокий и всесторонний богословский анализ тайны Воскресения дает свт. Афанасий I Великий . В объяснении этой тайны он выходит далеко за рамки христологии и использует учение о Боге - Творце мира, о природе человека, о грехе. Перед ним стоял один из главных вопросов христ. сотериологии: кто и как мог победить смертность человеческой природы. Хотя сам святитель признавал потенциальную смертность этой природы еще до совершения ею греха, однако, когда эта смертность из потенциальной стала реальной, происшедшая катастрофа оказалась столь значительной, что преодолеть ее мог лишь Тот, Кто всемогуществом сотворил мир «из ничего» Своим Словом. Это же Слово как «Отчий Образ» воссоздает человека, и Он же как «источная жизнь» воскрешает смертного, становясь, т. о. «начатком общего воскресения» (Athanas . Alex . De incarn. Verbi. 20). Воскресение Христа коренным образом меняет значение смерти в судьбе человека. Трагедия смерти преодолена; мы теперь «по причине смертности тела разрешаемся (т. е. умираем.- М . И .) уже только на время... да возможем унаследовать лучшее воскресение» (Ibid. 21). Смерть страшна только вне Христа; «умирающих как погибших» оплакивают не имеющие надежды на воскресение. Для христиан же «смерть побеждена и опозорена Спасителем на кресте, связана по рукам и ногам». Поэтому «все ходящие во Христе» попирают ее и даже смеются над ней (Ibid. 27).

Для свт. Кирилла, еп. Иерусалимского , Воскресение Иисуса Христа - это «диадема победы над смертью», сменившая терновый венец и увенчавшая Христа в момент Его Воскресения (Сyr . Hieros . Catech. 14). В факте Воскресения Христова св. отцами отмечаются 2 самые главные истины: человеческое естество, воспринятое Спасителем, воскресло «силой обитающего в нем и соединившегося с ним Божества» и «перешло в состояние нетления и бессмертия», «отложив тление со страстями» (Сyr . Alex . De incarn. Domini. 27).

Победа Христа над смертью в святоотеческих творениях обычно изображается через Его победу над адом. Ад, по мысли свт. Иоанна Златоуста , «посрамлен» сошедшим в него Господом, «умерщвлен», «низложен», «связан» (Ioan . Chrysost . Hom. in Pascha). Воскресший Христос, говорит свт. Григорий Богослов , «отразил жало смерти, сокрушил мрачные затворы унылого ада, даровал свободу душам» (Greg . Nazianz . Hymn. ad Christ.). Используя образный язык, прп. Иоанн Дамаскин уподобляет смерть хищной рыбе, к-рая, подобно аду, заглатывает грешников. «Поглотив Тело Господне, как приманку, (она.- М . И .) пронзается Божеством, как бы крючком уды, и, вкусив безгрешного и животворящего Тела, погибает и отдает назад всех, коих некогда поглотила» (Ioan . Damasc . De fide orth.).

Богословие Воскресения

Основу христ. догмата о Воскресении составляют слова Самого Иисуса Христа: «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин 11. 25). На них строится все новозаветное пасхальное благовестие. Христос указывает также на то, что Он не только сама Жизнь (Ин 14. 6), но и Источник жизни, «ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин 5. 26). Смерть, безраздельно господствующая над падшим человечеством, не имеет власти над Сыном. И, хотя Он проводит через врата смерти Свою человеческую природу, подчиняясь условиям греховного существования, смерть не может удержать Его. Она всесильна лишь в мире, к-рый «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Перед Христом же она проявляет свое полное бессилие. Иисус Христос воскресает Сам и воскрешает других как Начальник жизни (Деян 3. 15).

Тайна Воскресения, во всей силе и славе явленная в пасхальную ночь, начинает открываться уже на Кресте. Крест Христов - это не только орудие позора, но и знамение победы и торжества. «Мы совершаем сегодня празднество и торжество,- пишет свт. Иоанн Златоуст,- ибо Господь наш на Кресте пригвожден гвоздями» (Ioan . Chrysost . I De cruce et latrone. 1). Смерть Иисуса Христа разрушает само основание смерти, вырывает, по ап. Павлу, ее «жало» (1 Кор 15. 55). Свт. Кирилл Александрийский даже называет смерть Христа «корнем жизни» (Сyr . Alex . In Hebr. // PG. 74. Col. 965). На Кресте Своей смертью Христос попирает смерть (тропарь праздника св. Пасхи). Поэтому «сила Воскресения» есть именно «Крестная сила», «непобедимая и неразрушимая, и Божественная сила честнаго и животворящаго Креста». На Кресте Господь «возносит нас на первое блаженство», и «Крестом приходит радость всему миру» (Флоровский . О смерти крестной. С. 170). «Всякое, конечно, деяние и чудотворение Христово,- пишет прп. Иоанн Дамаскин,- весьма велико, божественно и удивительно, но удивительнее всего честной Крест Его. Ибо не чем иным, как только Крестом Господа нашего Иисуса Христа упразднена смерть, разрешен прародительский грех, ад лишен своей добычи, даровано воскресение... устроено возвращение к первоначальному блаженству, открыты врата рая, естество наше воссело одесную Бога, и мы соделались чадами Божиими и наследниками. Все это совершено Крестом» (Ioan . Damasc . De fide orth. IV 11). После смерти душа Христа сходит в ад, оставаясь и в нем соединенной с Богом Словом. Поэтому сошествие в ад есть явление и победа Жизни. «Егда снизшел еси к смерти, Животе безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества» (воскресный тропарь, глас 2-й). Господь Иисус Христос как Начальник и Спаситель (Деян 5. 30-31) «разоряет» «смертное жилище» (богородичен пасхального канона, песнь 4-я) «всероднаго Адама» (пасхальный тропарь 6-й песни) и выводит его оттуда. Именно это событие под влиянием пасхальной гимнографии стало изображать собой в визант. иконографии Воскресение Христово.

Жизненный путь страданий, завершившийся Крестной смертью и сошествием во ад, приводит Иисуса Христа к славе Воскресения. Эта слава - печать всего искупительного подвига Богочеловека. О ней Он предвозвещает уже на Тайной вечере с учениками: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его» (Ин 13. 31-32). Путь к этой славе лежал через страдания и смерть, потому что Сын Божий, соединившись с падшим человеческим естеством, тем самым подчинил Себя условиям аномального существования, вызванного грехом человека. Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 7-8). Через послушание Богу Отцу Христос исцелил человека от своеволия, приведшего его ко греху, и возродил его природу в Себе Самом (см. ст. Искупление). Именно поэтому «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних...» (Флп 2. 9-10). Воплощенное Слово входит в ту славу, какую Оно имело у Отца «прежде бытия мира» (Ин 17. 5), и вводит туда возрожденное человеческое естество. Последнее, т. о., достигает такого величия, что удостоивается «на небесах» восседания «одесную» Бога Отца «превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф 1. 20-21). Бог Отец, воскресивший Иисуса Христа из мертвых (Еф 1. 20), «все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего» (Еф 1. 22). Поэтому воскресший Христос говорит Своим ученикам, что Ему «дана... всякая власть на небе и на земле» (Мф 28. 18).

Своим Воскресением победив смерть в Себе Самом, Иисус Христос тем самым победил ее во всем человеческом роде, т. к. Он является «последним Адамом» (или «Вторым Адамом») (1 Кор 15. 45-49), от Которого люди наследуют новую природу и вечную жизнь. «Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, инаго жития вечнаго начало» (тропарь 2-й песни пасхального канона). Это начало есть «...«новое творение», ἡ καινὴ κτίσις. Можно даже сказать, эсхатологическое начало, последний шаг на историческом пути спасения. (В НЗ слово καινός обозначает не столько нечто «новое», сколько «заключительное», «относящееся к последней цели». По всему тексту слово, очевидно, имеет эсхатологический смысл.)» (Флоровский Г ., прот . Догмат и история. М., 1998. С. 245). «Умерщвление» смерти, однако, не означает, что после Воскресения Христова люди уже не должны умирать. Воскресшим уничтожена лишь абсолютность смерти. Хотя «мы и теперь,- как замечает свт. Иоанн Златоуст,- все еще умираем прежней смертью, но не остаемся в ней; а это не значит умирать... Власть смерти и истинная смерть есть та, когда умерший уже не имеет возможности возвратиться к жизни. Если же после смерти он оживет, и притом лучшей жизнью, то это не смерть, а успение» (Ioan . Chrysost . In Hebr. 17. 2).

Воскресение Иисуса Христа вывело из онтологического тупика не только человеческий род. Его жизнеутверждающая сила имеет космическое измерение. Насколько высоко достоинство природы, космоса, материи, свидетельствует уже само Боговоплощение. Ипостасное Слово стало плотью. Оно восприняло весь тварный мир; в Его теле сосредоточилось «все вещество неба и земли, от самого простого до самого непостижимого» (Антоний [Блум], митр . Сурожский . Слово в праздник Вознесения Господня // ЖМП. 1967. спец. вып. «50-летие восстановления патриаршества». С. 67). «Персть», взятая от земли и составившая телесный человеческий организм, в Боговоплощении воспринимается Божеством, снова освящающим и утверждающим в этом акте путь вещественного мира к преображению. Тело Христа нельзя представлять себе лишь как некую часть, изъятую из космоса и потому последнему не принадлежащую. Воплощение явилось реальным началом преображения не только человека - носителя образа своего Творца, но и самой материи - дела рук Творца. После же Воскресения Христова «все устремляется к ἀποκατάστασις τῶν πάντων («восстановлению всяческих») - то есть к полному восстановлению всего, что разрушено смертью, к осиянию всего космоса Славой Божией...» (Лосский В . Догматическое богословие. С. 286). В Воскресении открылась универсальность Царства Божия, в к-рое наряду с человеком призываются и небо, т. е. мир духовный, и земля, т. е. мир вещественный. Призываются для того, чтобы стать новым небом и новой землей (Откр 21. 1), дабы Бог стал «все во всем» (1 Кор 15. 28). Именно поэтому «все творение,- пишет свт. Афанасий Великий,- торжественно совершает празднество (Воскресения Христова.- М . И .) и всякое дыхание, по словам Псалмопевца, хвалит Господа (Пс 150. 6)» (Athanas . Alex . Ep. pasch. 6. 10).

Лит.: Соболев М ., прот . Действительность воскресения Господа нашего Иисуса Христа. М., 1874; Буткевич Т ., свящ . Жизнь Господа нашего Иисуса Христа: Опыт ист.-крит. изложения еванг. истории. СПб., 1887. С. 761-795; Воронец Е . Н . Воскресение Христово // Странник. 1889. Апр. С. 629-661; Царевский А . С . Воскресение Иисуса Христа. К., 1892; Глебов И . Воскресение Господа и явление Его ученикам по воскресении. Х., 1900; он же . Историческая достоверность воскресения Господа нашего Иисуса Христа. Х., 1904; Тареев М . М . Христос. Серг. П., 1908. С. 340-358; Булгаков С . Воскресение Христа и современное сознание // Два града: Сб. ст. М., 1911. Т. 2. С. 166-176; Туберовский А . Воскресение Христово. Серг. П., 1916; Флоровский Г ., прот . О смерти крестной // ПМ. 1930. вып. 2. С. 148-187; Dani è lou J . La résurrection. P., 1969; Balthasar H . V . von . Theologie der drei Tage. Einsiedeln, 1969; Pannenberg W . Die Auferstehung Jesu und die Zukunft des Menschen. Münch., 1978.

М. С. Иванов

Гимнография

Созерцание спасительной тайны В. И. Х. и прославление этого радостнейшего события истории находят разнообразное выражение в литургической жизни Церкви. Центром этого прославления является Пасха, по выражению свт. Григория Богослова, - «праздников праздник и торжество торжеств» (PG. 36. Col. 624), цитируемому и в пасхальном каноне (ирмос 8-й песни). Кроме этого ежегодного праздника, продолжающегося мн. дней, В. И. Х. прославляется еженедельно по воскресеньям , причем Октоих содержит 8 различных воскресных служб соответственно 8 гласам. Пасхальное последование Цветной Триоди (тексты к-рого не называются в Типиконе воскресными или праздничными, но всегда «Пасхи») и 8 гласовых воскресных последований Октоиха (к системе Октоиха также относятся 11 (соответственно числу воскресных утренних Евангелий) воскресных эксапостилариев и евангельских стихир Октоиха и 2 воскресных тропаря по великом славословии утрени) составляют в наст. время основной корпус песнопений правосл. Церкви, посвященных В. И. Х. Наряду с этими 9 последованиями о В. И. Х. говорится в последованиях праздников Вознесения Господня (четверг 6-й седмицы по Пасхе), Обновления храма Воскресения в Иерусалиме (13 сент.), Воздвижение Креста Господня (14 сент.) и др. Множество посвященных В. И. Х. песнопений, ныне не употребляющихся, сохранилось в рукописях.

Основными темами воскресных и пасхальных песнопений являются размышление о взаимосвязи Страстей и Воскресения Господа (и шире - созерцание всего домостроительства совершенного Христом спасения), раскрытие значения В. И. Х. как победы над смертью и греховными силами, рассказ об исторических обстоятельствах В. И. Х.

Взаимосвязь Страстей и Крестной смерти Христа и Его Воскресения как тайны спасительного домостроительства является центральной темой воскресных песнопений: (тропарь «Воскресение Христово видевше»), (стихира восточна на вечерне 1-го гласа), (седален воскресен 5-го гласа).

О связи между Крестом и Воскресением Господним постоянно упоминается в утренних канонах воскресных последований Октоиха (в каждом гласе по 2 канона, посвященных В. И. Х., и 1, посвященный Богородице), так что вторые из них даже носят название «крестовоскресных» (1-й тропарь в них обычно посвящен Кресту, 2-й - В. И. Х.), хотя тема Страстей присутствует и в 1-х, воскресных, канонах (напр., 1-го гласа: (тропарь 1-й песни), (тропарь 3-й песни) и т. д.). Мн. воскресные песнопения открываются с прославления Страстей и завершаются прославлением Воскресения Господа. В период между Антипасхой и Вознесением Господним, когда в седмичные дни соединяются воскресные и седмичные последования Октоиха, по средам и пятницам воскресные песнопения исполняются не до, а после седмичных (к-рые в эти 2 дня посвящены Кресту); как объясняет Цветная Триодь, крестные песнопения поются прежде воскресных, . В пасхальных текстах тема страданий и смерти Господа присутствует, но не так заострена: (тропарь 3-й песни канона), (тропарь 6-й песни канона).

В песнопениях делается акцент на вселенском характере Страстей: (тропарь 3-й песни воскресного канона 2-го гласа), (тропарь 3-й песни воскресного канона 6-го гласа) и Воскресения: (тропарь 3-й песни канона Пасхи), (припевы на 9-й песни канона Пасхи). Кроме Креста и Воскресения, воскресные песнопения затрагивают темы, так или иначе связанные с тайной домостроительства Божия - Воплощения Бога-Слова ( (тропарь 9-й песни воскресного канона 8-го гласа), (воскресная стихира на стиховне 5-го гласа); связь между Воплощением и В. И. Х. проявляется также в богородичных песнопениях в воскресных последованиях), Его самообнищания в восприятии человеческого естества ( (тропарь 7-й песни воскресного канона 8-го гласа)), Вознесения и др.

Важнейшая тема воскресных песнопений - раскрытие значения В. И. Х. как победы над адом и смертью: (3-я стихира восточна на вечерне 2-го гласа), (2-й тропарь 3-й песни воскресного канона 6-го гласа); как основания для спасения верных: (ипакои 6-го гласа) и всего мира: (1-й воскресный тропарь по великом славословии); как начала новой жизни: (тропарь 7-й песни канона Пасхи); как прообразования всеобщего Воскресения в конце времен: (тропарь 7-й песни канона Пасхи).

Историческое описание событий, связанных с В. И. Х., нашло отражение в воскресных песнопениях, напр.: (отпустительный тропарь 1-го гласа); (седален воскресен 1-го гласа). В ряде песнопений упоминается об апостолах как о непосредственных участниках событий тех дней, об их состоянии и действиях до и после В. И. Х., об их проповеди по всему миру: (тропарь 7-й песни крестовоскресного канона 8-го гласа); о женах-мироносицах вместе с апостолами: (седален воскресен 2-го гласа или отдельно: (стихира восточна на хвалитех 2-го гласа); о праведных Иосифе и Никодиме: (седален воскресен 2-го гласа). О попытке первосвященников и книжников утаить В. И. Х. (Мф 28. 11-15) поется в восточне на вечерне 5-го гласа: . Нек-рые песнопения построены в форме диалогов или монологов участников событий: (ипакои Пасхи).

Пересказ евангельских повествований о В. И. Х. составляет основное содержание евангельских стихир и эксапостилариев. Часто он переходит в истолкование, напр. в 6-м эксапостиларии: или в молитвенном обращении и прославлении Спасителя. В нек-рых звучит призыв к созерцательному сопереживанию евангельских событий, как, напр., в 1-м эксапостиларии: .

В воскресных песнопениях вспоминаются ветхозаветные прообразы: дарование воды и пищи евр. народу в пустыне (что противопоставляется желчи, к-рую Спаситель вкусил на Кресте): (тропарь 3-й песни воскресного канона 5-го гласа); принесение в жертву пасхального агнца (прообразовавшего Христа): (тропарь 4-й песни канона Пасхи) и др.; ветхий Адам противопоставляется Христу - Второму Адаму, напр.: (тропарь 6-й песни воскресного канона 2-го гласа).

Воскресные песнопения не лишены и покаянного содержания, напр.: (воскресная стиховная стихира 6-го гласа), (алфавитная стихира 5-го гласа); то же и в пасхальном последовании: p (тропарь 1-й песни канона Пасхи).

Ирмос (именуемый в наст. время неправильно 1-м тропарем) воскресных тропарей на блаженнах посвящен теме покаяния и прощения разбойника, распятого одесную Спасителя, что обусловлено начальной фразой: (слова разбойника - Лк 23. 42), поставленной перед стихами заповедей блаженств. Тропари на блаженнах посвящены Распятию и Воскресению, освобождению Адама, женам-мироносицам и апостолам; иногда и в них присутствует тема разбойников, распятых вместе со Христом (напр., во 2-м тропаре 1-го гласа: ; в 5-м тропаре 5-го гласа: ).

Нек-рые из песнопений воскресных служб стали мелодико-ритмическими образцами-самоподобнами для составления др. песнопений: 1-я стихира на хвалитех 8-го гласа , 3-я стихира на хвалитех 6-го гласа , 1-й седален по 1-м стихословии 1-го гласа и др.

О В. И. Х. часто говорится и в евхологических текстах, особенно в текстах Божественной литургии: все анафоры так или иначе упоминают Страсти и Воскресение Господа (напр., в анафоре литургии свт. Иоанна Златоуста: ); согласно принятому в наст. время в правосл. Церкви чину, сразу после Причащения священнослужители читают неск. песнопений пасхального последования («Воскресение Христово видевше»

Отличается длительной по сравнению с др. праздничными иконами историей формирования. Особенностью ее развития является то, что ее лит. основа, сложившаяся в ранний период, не претерпела существенных изменений, а изображение на протяжении III-XVII вв. видоизменялось. Тексты Свящ. Писания, святоотеческие творения, гимнография, а также апокрифы, лежащие в основе изображения В. И. Х., развивали одну и ту же тему победы воскресшего Христа над адом и смертью. Однако создание иконографии таинственного события, очевидцев к-рого на земле не было, представляло сложную задачу. В связи с тем что в Евангелиях нет описания В. И. Х., в раннехрист. искусстве оно изображалось символически через прообразы, содержащиеся в ВЗ, напр. в знамениях прор. Ионы (Мф 12. 40; 16. 4). Многочисленные композиции на эту тему известны с III в. Они сохранились в росписях катакомб III-IV вв. (Присциллы, Петра и Марцеллина, Претекстата, Майского кладбища, Джордани), в мозаиках собора св. Феодора в Аквилее (IV в.), на рельефах саркофагов. Подобная композиция встречается и в искусстве более позднего времени. Так, на миниатюре Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129. Л. 157, сер. IX в.) изображение Ионы во чреве кита иллюстрирует текст: «Из чрева адова вопль мой, услышал еси глас мой».

В ранневизант. искусстве стремление к преодолению символизма привело к развитию исторической композиции, в к-рой соединились иллюстрация евангельского повествования и изображение гробницы Спасителя в виде креста или храма, построенного имп. Константином Великим на месте В. И. Х. На рельефе саркофага IV в. (Латеранский музей, Рим) представлены 2 воина по сторонам креста, увенчанного лавровым венком с монограммой Христа, один из воинов спит, опираясь на щит; обрамлением сцены служат деревья, их кроны смыкаются, наподобие арки. Это изображение указывает на место действия - оливковый сад, где находится гробница. На створках диптиха (V в., собор в Милане (Дуомо)), рельефы к-рого посвящены Страстным событиям от «Омовения ног» до «Уверения Фомы», В. И. Х. представлено в 3 сценах: спящие воины у храма-ротонды Воскресения Христова, явление ангела женам-мироносицам и явление Христа Мариям. 2 последние сцены становятся самыми распространенными изображениями В. И. Х. в V-VI вв. На резной пластине (420 г., Британский музей) - жены и воины у храма с раскрытой дверью; на окладе Евангелия (V в., собор в Милане (Дуомо)) - стоящие ангел и жена перед открытой гробницей в виде античного храма на высоком подножии; на пластине (V в., Музей Кастелло, Милан) - жены припадают к ангелу, сидящему на камне около храма с приоткрытой дверью; на пластине (V в., Баварский национальный музей, Мюнхен) в верхней части композиции над женами изображен юный Христос, восходящий на гору, держась за Божественную десницу; на миниатюре из Евангелия Раввулы (Laurent. Plut. I. 56, 586 г.) - явление ангела женам-мироносицам и явление Христа Мариям, в верхней части листа изображено «Распятие»; на крышке реликвария (VI в., Музеи Ватикана) - явление ангела женам на фоне ротонды с распахнутыми дверцами, подобными царским вратам алтаря, с престолом, покрытым индитией; на ампуле Монцы (VI в., сокровищница собора св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия), как и на миниатюре Евангелия Раввулы,- композиция «Явление ангела женам-мироносицам» соединена с «Распятием». Эти сцены, как эпизоды Страстных событий, продолжают существовать в искусстве параллельно с развивающейся иконографией В. И. Х. (фрески Спасского собора Мирожского мон-ря, сер. XII в.; ц. Вознесения в Милешеве (Сербия), 20-е гг. XIII в.; икона праздничного ряда Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры, 1425-1427). В композициях соседствуют иллюстрации к евангельскому тексту, повествующему о явлении ангела, и изображения реалий иерусалимского храма Воскресения Христова. Так, на фреске собора Рождества Богородицы псковского Снетогорского мон-ря (1313) представлена кувуклия над гробом Господним с подвешенными лампадами.Иконография исторического типа не могла отразить богословское содержание В. И. Х., к-рое мыслилось как победа Христа над адом и смертью, начиная с Посланий ап. Петра (1 Пет 3. 18-19). Новое иконографическое решение, направленное на раскрытие этой темы, отражает композиция «Сошествие во ад» с надписью: «h anastasis», известная по миниатюрам из Псалтирей. Ранние примеры - миниатюры из Хлудовской Псалтири, в к-рых неск. раз встречается сцена, изображающая Христа, попирающего поверженного великана в виде Силена, из чрева или из уст Силена Спаситель за руку выводит Адама и Еву (иллюстрации к Пс 67. 2 («Да воскреснет Бог» - Л. 63), 7 («Бог вселяет единомысленные в дом, изводя окованные» - Л. 63 об.), 81. 8 («Воскресни, Боже, суди земли» - Л. 82 об.). Христос окружен ореолом славы, ад изображен в виде античной персонификации, что отражает не только широко распространенную в христ. иконографии традицию (персонификации Иордана, моря, земли, пустыни и т. д.), но и отношение к аду как к одушевленному персонажу, звучащее в повествовательных, в гимнографических и в святоотеческих текстах.

Иконография «Сошествия во ад» как образ В. И. Х. получила сложившуюся форму к X в. Наиболее ранние примеры известны по миниатюрам из Евангелия от Иоанна, читающегося на Пасху (напр., Iver. Cod. 1; РНБ. Греч. 21+21А. 21). Спаситель, окруженный сиянием славы, с крестом в левой руке, сходит в темную пещеру ада и выводит Адама и Еву из гробов в виде саркофагов. По сторонам изображены ветхозаветные праведники, на первом плане - прор. Давид и царь Соломон. В пещере ада лежат сорванные с петель двери, запоры, железные вереи. Рядом с Христом изображается указывающий на Него св. Иоанн Предтеча со свитком в руке, к-рый «благовестил сущим в аде Бога, явльшагося плотию» (тропарь 2-го гласа).

В. И. Х.- обязательный элемент программы храмовой декорации («Сошествие во ад» в кафоликоне мон-ря Осиос Лукас в Фокиде (Греция), 30-е гг. XI в.,- Христос с крестом в левой руке стоит на сорванных дверях, выводит Адама, по сторонам - праведники в саркофагах, на первом плане - прор. Давид и царь Соломон; кафоликон мон-ря Неа-Мони на о-ве Хиос, 1042-1056,- рядом со Христом - св. Иоанн Предтеча со свитком; ц. Успения Богородицы в Дафни, ок. 1100; Санта-Мария Ассунта в Торчелло, ок. 1130,- под композицией «Сошествие во ад» изображен «Страшный Суд»). Иконографическая схема почти без изменений повторяется на иконах (2 эпистилия XI и XII вв., складень, XII в., из мон-ря вмц. Екатерины на Синае; икона «Двенадцать праздников», XII в., ГЭ,- Спаситель представлен в центре с разведенными в стороны руками, как бы показывая язвы от гвоздей, по сторонам - Адам и Ева).

В палеологовскую эпоху иконография В. И. Х. претерпевает нек-рые изменения: вводится большое число персонажей, в гробах изображаются воскресающие люди в саванах, композиция приобретает более порывистый и динамичный характер (напр., ц. Св. Троицы мон-ря Сопочани (Сербия), ок. 1265). В мон-ре Хора (Кахрие-джами) в К-поле (1316-1321) В. И. Х. помещено в конхе апсиды пареклесиона: Христос, стоящий на сорванных дверях ада, в миндалевидном сияющем ореоле, обеими руками держит Адама и Еву, изображенных восставшими из саркофагов; справа за Евой стоит Авель с пастушьим посохом, слева за Адамом - цари и пророки. Этот иконографический извод получил широкое распространение в XIV-XVI вв., в т. ч. в рус. памятниках, напр. в росписи ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью в Новгороде (над Христом ангелы держат крест, увенчанный лавровым венком - знак победы над смертью), на псковских иконах (XIV в., ГРМ; XV в., ПИАМ; XVI в., ГТГ; XVI в., ГРМ). Последние имеют ряд особенностей: Христос изображается в красных одеждах, наружное кольцо мандорлы заполнено серафимами и херувимами; в пещере ангелы связывают сатану; сорванные с петель двери ада изображены вертикально стоящими внизу, а вверху над ними, под мандорлой,- раскрытые двери рая, куда устремлены взоры праведников; по наружному краю пещеры идет стена с башнями; над ореолом - ангелы.

Лит. основой композиции «Сошествие во ад» являются апокрифические тексты, наиболее полное отражение в иконографии получили «Евангелие Никодима» и «Слово Евсевия о сошествии во ад св. Иоанна Предтечи». «Евангелие Никодима» составлено от лица воскресших сыновей прав. Симеона Богоприимца, к-рые, как и все ветхозаветные праведники, находились в аду и были свидетелями предшествовавших событий и самого сошествия во ад Спасителя. Ад в этом повествовании действует как персонаж, разговаривающий с сатаной. Воскрешение прав. Лазаря встревожило ад, опасавшийся, что Христос разрушит его темницы. Ад укрепил железными вереями свои двери, но сошедший туда Спаситель сорвал двери, сокрушил все запоры и осветил темные от века пространства. Перечисляя пророков и праведников, бывших в аду, автор рассказывает и о том, что происходило в раю во время Воскресения Христа, о том, как Он вручил крест разбойнику, о разговоре с Ним пророков Еноха и Илии. В «Слове Евсевия о сошествии во ад св. Иоанна Предтечи» рассказывается о проповеди, к-рую св. Иоанн Креститель принес в мрачные обители, о неприятии этой проповеди грешниками и о радости праведников. Диалоги св. Иоанна Предтечи с пророками находят отражение в надписях на свитках в руках пророков (напр., на иконе XIV в., НГОМЗ).

В кон. XIV в. иконография В. И. Х., основанная на апокрифических повествованиях, обогащается мотивами, почерпнутыми из аскетической лит-ры, количество персонажей увеличивается. В ореоле вокруг Христа изображаются ангелы со светильниками, с названиями добродетелей и с копьями, к-рыми они поражают демонов в пещере ада; над демонами написаны названия пороков, побеждаемых соответствующими добродетелями; над ореолом - ангелы с крестом, в пещере - ангелы связывают сатану. Т. о., В. И. Х. изображается как победа над смертью и ее причиной - грехом. Эта композиция повторяется в ряде икон XIV-XVI вв. (кон. XIV в., из Коломны, ГТГ; письма Дионисия, 1502, из Ферапонтова мон-ря, ГРМ; XVI в., ГИМ).

В XVII в. получает распространение усложненная иконография В. И. Х., где помимо «Сошествия во ад» изображается «Восстание Христа от гроба» и ряд сцен от Страстных сюжетов до Вознесения. Как и в ранневизант. памятниках, в этих композициях на первый план выходит историческое повествование. Христос, окруженный ореолом славы, изображается дважды: над открытым гробом с пеленами и сходящим в ад. На иконе «Воскресение - Сошествие во ад» (40-е гг. XVII в., ЯХМ) слева от Христа, стоящего над гробом, вниз к вратам ада устремляется сонм ангелов; из ада выходит множество людей, среди к-рых Ева, Христос, держа одной рукой Адама, другой указывает вверх на райские врата; праведники с развернутыми свитками в руках движутся к райским чертогам вслед за крылатым св. Иоанном Предтечей; в раю - благоразумный разбойник перед пророками Енохом и Илией; вокруг размещены сцены: «Распятие», «Положение во гроб», «Явление ангела женам», «Явление Христа Мариям», «Петр у пустого гроба», «Встреча в Эммаусе», «Уверение Фомы», «Явление на море Тивериадском», «Вознесение».

В дальнейшем иконография «Сошествие во ад» вытесняется композицией «Восстание Христа от гроба». Следуя западноевроп. гравюрным и живописным образцам, художники изображают обнаженного Христа в препоясании, с флагом в руке, парящего над гробом в окружении облачного сияния (напр.: икона XVII в., ц. Покрова в Филях, ЦМиАР; икона «Благовещение с клеймами», XVIII в., ЯХМ; икона XVIII в., Иркутский художественный музей).

Лит.: LCI. Bd. 1. Sp. 201-220; Bd. 2. Sp. 322-331; Покровский Н . В . Евангелие в памятниках иконографии. М., 2001р. С. 482-519.

Н. В. Квливидзе

Праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха, - главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник. По важности благодеяний, полученных нами чрез Воскресение Христово, Пасха, по словам Григория Богослова, – «праздников праздник и торжество торжеств. Он столько превосходит все торжества, даже Христовы и в честь Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звезды».

Пасха - это не просто праздник. Воскресение Христово - это суть христианства , это основа и венец христианской веры. Это первая и самая великая истина, которую начали благовествовать апостолы - сам Бог стал человеком, умер за нас и, воскреснув, избавил людей от власти смерти и греха. «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» , – обращается к христианам апостол Павел.

Что же мы празднуем в Пасху?

Слово «Пасха» (евр. Пе?сах) значит с еврейского «прехождение, избавление» .

Евреи , празднуя ветхозаветную Пасху , вспоминали об освобождении предков своих от рабства египетского. Накануне последней из десяти казней египетских - поражения первенцев - Бог повелел евреям заколоть ягнят, зажарить их мясо, а их кровью пометить дверные косяки (Исх.12:22-23). В ночь 15 нисана Бог, поразивший смертию египетских первенцев во всем царстве, «прошёл мимо» домов евреев и они были спасены. Истребление первенцев заставило фараона Рамзеса отпустить евреев в обетованную землю (Палестину) под предводительством Моисея (1570 до Р. X.).

Христиане же, празднуя Пасху новозаветную , торжествуют избавление чрез Христа всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь.

Воскресение Христа - это дарованная нам победа. Смерть навсегда упразднена; теперь смерть мы называем успением, временным сном. И когда умираем, мы уходим не в бездну отчаяния и Богооставленности, а к Богу, возлюбившему нас так, что Он Сына Своего единородного, единственного, возлюбленного дал, чтобы мы поверили в Его любовь!

Как пугает и страшит нас смерть! Человеку кажется, что с его уходом опускается черная непроницаемая завеса, наступает небытие и конец всему. А смерти нет - за ней - свет Воскресения. И Христос показал и доказал нам это.

Воскресение Христово именуется Пасхой не случайно. У евреев Пасха связана с воспоминанием об избавлении от египетского рабства. Накануне Исхода из Египта каждая еврейская семья должна была принести в жертву Богу агнца в знак избавления. Господь Иисус Христос стал жертвенным Агнцем, закланным за грехи всего человеческого рода. Он стал новой Пасхой, Пасхой святой и спасительной для всего мира, а не для одного народа или одного сообщества людей.

История установления празднования Пасхи

Праздник Пасхи установлен уже в апостольской Церкви и праздновался в те времена. Древняя Церковь под именем Пасхи соединяла две седмицы: предшествующую дню Воскресения и последующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха крестная, или Пасха страданий, и Пасха воскресная, т.е. Пасха Воскресения. После Никейского собора (325 г.) эти наименования считаются вышедшими из употребления и вводится новое название - Страстная и Светлая седмицы , а сам день Воскресения назван Пасхой .

В первые века христианства Пасху праздновали не везде в одно и то же время. На Востоке, в Малоазийских Церквах, праздновали ее в 14-й день нисана (марта), на какой бы день седмицы не приходилось это число. А Западная Церковь, считая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие по этому вопросу между Церквами была сделана при св. Поликарпе, епископе Смирнском, в середине II века, но успехом не увенчалась. Два различных обычая существовали до I Вселенского Собора (325 г.), на котором было вынесено постановление праздновать Пасху (по правилам Церкви Александрийской) повсеместно в первое воскресение после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля, чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после иудейской.

Римская церковь в 1054 году отделилась от Православной Церкви. С тех времен они произвели много изменений. Одно из них было введение так называемого "нового календаря". За Римской церковью последовали и протестанты. Из-за этого у них бывает, что Иудейская Пасха следует после их Пасхи, что является нарушением постановления I Вселенского Собора.

Сейчас для расчета дня Пасхи, используются специальные календари – Пасхалии . Сложная система вычисления основана на лунном и солнечном календарях.

При этом дата Пасхи перемещается в пределах 35 дней, от 22 марта (4 апреля) до 25 апреля (8 мая) , именуемых "пасхальными пределами" и попадает на любой из воскресных дней в этот период, все зависит от весеннего равноденствия.

Иконография праздника

Распятый в пятницу и Воскресший в воскресение, Христос в субботу нисходит во ад (Еф.4:8-9; Деян.2:31), чтобы вывести оттуда людей, освободить пленников. Неслучайно канонической иконой Воскресения Христова является «Сошествие во ад».

Конечно, существуют иконы Воскресения, на которых изображают явление Христа мироносицам и ученикам. Однако в подлинном смысле иконой Воскресения является изображение сокрушения смерти, когда душа Христа, соединенная с Божеством, спустилась во ад и освободила души всех находившихся там и ожидавших Его как Спасителя. Разрешение ада и умерщвление смерти есть глубочайший смысл праздника.

Согласно сложившейся в Византии иконографии, ад символическки изображается в виде разлома земли. Христос, окруженный ореолом мандорлы, правой ногой попирает и сокрушает ад. Катастрофа, постигающая ад, показана развалившимися вратами, открытыми и сломанными замками. Центральные фигуры композиции - Иисус Христос, Адам и Ева, выводимые из ада.

Первое, что бросается в глаза в иконе сошествия, - это то, что в аду находятся… святые. Люди в нимбах окружают Христа, сошедшего в преисподнюю и с надеждой смотрят на Него.

До Пришествия Христова, до того, как Он соединил в Себе Бога и человека, для нас был закрыт путь в Царство Небесное. С грехопадения первых людей в структуре мироздания произошла подвижка, которая перервала животворящую связь людей и Бога. Даже в смерти праведник не соединялся с Богом.

Состояние, в котором пребывала душа умерших, в древнееврейском языке обозначается словом «Шеол» - безвидное место, сумеречное и без-образное место в котором ничего не видно (Иов. 10:21-22).

И вот пришло время, когда надежды, казалось бы обманутые, все же оправдались, когда исполнилось пророчество Исаии: «На живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис. 9:2). Ад обманулся: он думал принять свою законную дань - человека, смертного сына смертного отца, он приготовился встречать назаретского плотника, Иисуса, Который обещал людям Новое Царство, а сейчас и Сам окажется во власти древнего царства тьмы - но ад вдруг обнаруживает, что в него вошел не просто человек, а - Бог. В обитель смерти вошла Жизнь, в средоточие тьмы - Отец Света.

«Свет Христов просвещает всех» . Может быть, именно это хотел сказать древний иконописец, помещая на иконе Воскресения среди встречающих Спасителя людей не только с нимбами, но и без них.

На первом плане иконы мы видим Адама и Еву. Это первые люди, лишившие себя богообщения, но они же дольше всего ждали его возобновления.

Рука Адама, за которую его держит Христос, бессильно обвисла: нет у человека сил самому, без помощи Бога, вырваться из пропасти богоотчужденности и смерти. «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:24). Но другая его рука решительно протянута ко Христу: Бог не может спасти человека без самого человека. Благодать не насилует.

По другую сторону от Христа - Ева. Ее руки протянуты к Избавителю.

Воскресение Христово связано со спасением людей. Спасение человека - с его Покаянием и обновлением. Так встречаются в Воскресении «усилья» человека и Бога. Так решается судьба человека.

Церковные обычаи

Богослужение сего Праздника отличается величием и необычайною торжественностью. Большую роль в богослужении играет Благодатный огонь. Он символизирует Свет Божий, просвещающий все народы после Христова Воскресения. Именно в Великую Субботу, под Светлое Христово Воскресение в Иерусалиме на святой Гроб Господень сходит благодатный огонь. Это явное чудо повторяется в течение многих веков, с глубокой древности и является живым исполнением обетования Спасителя, данного Его ученикам после Воскресения: «И се, Аз с вами есмь во все дни до скончания века». В православных храмах до начала пасхальной службы верующие ждут Благодатного огня от Храма Гроба Господня. По прибытии огня из Иерусалима священники торжественно разносят его по храмам. Верующие тут же возжигают от него свои свечи.

Непосредственно перед Пасхой православные собираются в храме, откуда начинается крестный ход с громким пением стихиры праздника. К полуночи шествие подходит к дверям храма и начинается богослужение пасхальной утрени.

На Пасху открываются Царские врата и остаются открытыми на протяжении всей Светлой седмицы, в знак того, что теперь, Воскресением Христовым открыты для всех врата Царствия небесного.

К особым пасхальным обрядам относится благословение артоса - большой просфоры с изображенным на ней крестом или Воскресением Христовым. Пасхальный артос - символ Самого Господа Иисуса Христа. Обращаясь к ученикам, Он говорил: «Аз есмь хлеб жизни» (Ин. 6:48-51).

Историческое происхождение артоса таково. Господь Иисус Христос после Своего воскресения приходил к апостолам во время их трапез. Среднее место оставалось не занятым, в середине стола лежал предназначенный Ему хлеб, тем самым апостолы изъявляли свою веру в постоянное присутствие Иисуса Христа среди них. Постепенно появилась традиция в праздник Воскресенья оставлять хлеб в храме (по-гречески он назывался «артос») . Его оставляли на особом столе, как это делали апостолы. В течение всей Светлой седмицы артос обносится во время крестных ходов вокруг храма, а в субботу после благословения раздается верующим. Приготовляя артос, Церковь подражает апостолам. Артос всегда приготовляется из дрожжевого теста. Это не иудейский опреснок, в котором нет ничего живого. Это хлеб, в котором дышит закваска, жизнь, которая может длиться вечно. Артос - это символ самого насущного хлеба - Христа Спасителя, Который есть Жизнь!

Так как семья является малой Церковью, то постепенно появился обычай иметь свой артос. Таким артосом, перенесенным на праздничный стол, стал кулич (от греч. kollikion – круглый хлеб ). Слово это вошло в европейские языки: kulich (исп.), koulitch (фр.). И если в артосе нет ничего лишнего, ни сдобы, ни ароматических веществ,то в пасхальном куличе, напротив, присутствует и сдоба, и сладость, и изюм, и орехи. Правильно приготовленный русский кулич не черствеет неделями; он ароматен, красив, тяжел и может простоять, не испортившись, все сорок дней Пасхи. Такое видоизменение артоса тоже имеет символическую основу. Пасхальный кулич на праздничном столе символизирует присутствие Божие в мире и в человеческой жизни. Сладость, сдоба, красота пасхального кулича, таким образом, выражают заботу Господа о всяком человеческом существе, Его сострадание, милосердие, снисхождение к немощам человеческого естества.

Еще один атрибут пасхального стола - творожная пасха - символ земли обетованной, где течет «мед и млеко». Это символ пасхального веселья, сладости райской жизни, блаженной Вечности, которая по пророчеству Апокалипсиса, "новым небом и новой землей". А "горка", форма, в которую укладывается пасха - это символ Небесного Сиона, незыблемого основания Нового Иерусалима - города, в котором нет храма, но "Сам Господь Бог Вседержитель - храм его и Агнец".

С давних времен хранится в Православной Церкви благочестивый обычай дарить в праздник Пасхи яйца. Этот обычай произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины, когда она, дойдя с проповедью до Рима, преподнесла римскому императору Тиберию куриное яйцо со словами «Христос Воскресе»! Император, проявил сомнение в том, что кто-то может воскреснуть, так же как белое яйцо не может стать красным. В это время произошло чудо: белое яйцо стало окрашиваться в красный цвет. После этого христиане усвоили этот символ и стали красить на праздник Пасхи яйца. Из яйца рождается новая жизнь. Скорлупа изображает гроб, а красный цвет указывает одновременно на пролитую кровь Иисусом Христом за людей и на царское достоинство Спасителя (на востоке в древности красный цвет был царским). В России пасхальными яйцами «христосуются» - разбивая по очерёдности разные концы, так же как люди христосуются трижды в щёки.

После праздника Пасхи следует сплошная пасхальная седмица. Пост в среду и пятницу отменяется: “разрешение на вся”.

Начиная с пасхальной ночи и последующие 40 дней (до Вознесения Господня) принято приветствовать друг друга словами: "Христос Воскресе! Воистину Воскресе!"

Помимо ежегодной Пасхи существует ещё и Пасха недельная - так называемая малая Пасха , светоносный день воскресения.

В течение многих веков христиане приветствуют друг друга на Пасху словами: «Христос воскрес! Воистину воскрес!» Рассмотрим фактические данные, которые доказывают, что он действительно воскрес. Разобьем весь корпус фактических данных на четыре группы, касающиеся следующих событий: Смерть Христа; Погребение Христа; Пустая гробница; Явление воскресшего Христа.

Смерть Иисуса

Почему так важно установить факт смерти Иисуса

Совершенно очевидно, что если мы собираемся утверждать, что Христос восстал из мертвых, то это означает, что он сначала умер. Так как если действительно не умер на кресте, то он не мог воскреснуть. Именно поэтому важно, сначала установить факт его смерти, то есть тот факт, о котором говорится у апостола Павла, в его ранней формулировке христианского символа веры, или кредо.

Опровержение факта смерти Христа

Некоторые люди всерьез говорили, что , а потерял сознание, а потом, когда оказался в прохладной гробнице, пришел в себя. Несмотря на свою слабость, он смог выбраться из гробницы и предстал перед своими друзьями. И поскольку он был очень слаб после всех перенесенных мучений, то выглядел как дух. Ученики решили, что , и разнесли эту весть по всей округе. Затем Христос, вероятно, какое-то время бродил в окрестностях, пока не сгинул в неизвестном месте.

Однако в свет двух важнейших , как неоднократно указывалось в разнообразных источниках, эта теория является абсурдной. Во-первых, это обширные травмы и ранения, которые он получил; и, во-вторых, тот факт, что его тело, снятое с креста, было обернуто в многочисленные пелены, пропитанные специальными ароматическими маслами, и помещено в тщательно запечатанную гробницу.

Доказательства того, что Христос действительно умер и был мертв, прежде чем был погребен

Прежде чем Иисус был распят на кресте, он подвергся бичеванию. Затем ему на голову возложили терновый венец. При бичевании, которому подвергли Христа, использовалось страшное приспособление, которое называют flagrum. Оно представляло собой разновидность бича, снабженного кусочками металла и кости, служившими для того, чтобы удар проникал глубже. Случалось, что при таком бичевании жертва умирала, не дожидаясь конца пытки. Неудивительно, что после бичевания Иисус так ослаб, что не мог нести свой крест к месту казни.

Затем Иисуса распяли, то есть его руки прибили к кресту гвоздями в районе запястий к поперечной жерди, а ноги прибили одним большим гвоздем к вертикальной жерди. Эта казнь была очень жестокой, так как подобное положение ног приводило к тому, что жертва инстинктивно тянулась вверх, облегчая себе дыхание. Тем самым агония могла продолжаться несколько дней.

Однако приближалась иудейская суббота, и, согласно Иоанну, иудейские власти не хотели, чтобы тела, которые, с их точки зрения, оскверняли празднование субботы, оставались на кресте. Поэтому они попросили разрешение у Пилата перебить ноги трех распятых человек, чтобы ускорить их смерть. Это нужно было сделать для того, чтобы верхняя часть тела повисла и тем самым затруднила дыхание, что автоматически приводило к смерти, если она не наступила до этого. Разрешение было дано. Однако когда солдаты подошли к Иисусу, они увидели, что он уже мертв, поэтому они стали ломать ему ноги. Это означает, что они были абсолютно уверены в том, что он умер. Эти люди знали свое ремесло. Однако, по-видимому, для того, чтобы быть уверенным в , один из солдат пронзил его тело копьем.

Иоанн сообщает нам, что, когда «один из воинов… пронзил ему ребра,…тотчас истекла кровь и вода». Это медицинское свидетельство смерти говорит о том, что во всех главных артериях кровь свернулась и, что он умер до того, как его пронзили копьем. Поскольку Иоанн не мог знать медицинскую основу этого факта, его свидетельство является мощным доказательством того, что Христос действительно умер. Так, Уильям Эдвардс пишет: «Очевидно, что вся совокупность исторических и медицинских данных свидетельствует о том, что Иисус умер до того, как его тело пронзили копьем…»

Пилат озабочен установлением факта смерти Христа

Когда член Синедриона Иосиф из Аримафеи пришел к римскому прокуратору Пилату и попросил у него разрешения похоронить Иисуса, то осторожный Пилат решил не рисковать, даже имея дело с таким именитым человеком. В самом первом описании этой ситуации евангелист Марк отмечает, что Пилат удивился, услышав, что Иисус уже мертв (поскольку, как мы уже говорили выше, агония при распятии могла продолжаться в течение нескольких дней). Поэтому он на всякий случай вызвал сотника и спросил у него, действительно ли Иисус уже умер. И только тогда, когда получил от сотника, отдал Иосифу тело. Таким образом, все факты свидетельствуют о том, что Иисус умер на кресте.

Погребение Иисуса

Кто занимался погребением Иисуса?

Наиболее очевидный вопрос, который вставал как пред Иоанном, так и перед любым другим человеком, был следующий: как получилось, что погребальные покровы остались в прежнем положении? Если бы здесь действовали грабители, то вряд ли бы, похитив тело, они ставили ценнейшие ткани и ароматические масла. Но даже если бы по какой-то необъяснимой причине они хотели похитить только тело, то для чего они опять свернули ткани? Ну, разве только для того, чтобы создать впечатление нетронутости гробницы? Но если бы они хотели создать такое впечатление, то они бы установили камень на место. Но здесь мы сталкиваемся еще с одним вопросом: каким образом грабитель отодвинул камень, когда там была стража? Ведь это нельзя было сделать незаметно. А отваленный камень явно свидетельствовал о том, что гробница была потревожена. Это было прямое приглашение подойти и заглянуть внутрь.

Если же здесь действовали не грабители, то кто бы это мог быть? Может быть, какие-то странные последователи Иисуса, которые пытались унести тело из-под носа стражников положить его в более безопасное место? Но если бы это были они, то они не стали бы держать это в секрете от других учеников. Они бы благовейно перезахоронили его, и рано или поздно все христиане узнали бы, где находится гробница. В любом случае мы должны как-то адресоваться к проблеме шума, который бы возник при откатывании камня от входа и, который не могла бы не услышать стража.

Вид погребальных покровов убедил Иоанна в том, что произошло чудо. Сначала он подумал: а что, если кто-то убрал тело и придал покровам такой вид, чтобы внушить людям, что произошло чудо? Но кто бы это мог быть? С моральной точки зрения этого не мог сделать никто из учеников Христа. С психологической точки зрения это было также невозможно, так как никто не ожидал Воскресения. А с практической точки зрения это было невозможно из-за стражи.

И, наконец, подозревать власти, что они сделали что-то такое, что заставило бы людей думать о воскресении, – тоже совершенно абсурдно. Ведь именно они обеспечили тщательную охрану гробницы, чтобы избежать этой возможности.

Исключив все неверные объяснения, Иоанн и Петр остались с одним возможным объяснением: тело прошло через погребальные покровы. Но что это означало? И где был теперь Иисус?

С этими вопросами они и покинули гробницу, видимо решив, что дальнейшее пребывание там им уже ничего не даст. Однако, как показали последующие события, они были не правы.

Свидетели явления Христа

То, что гробница оказалась пустой, исключительно важно: если бы она не оказалась пустой, то нельзя было бы говорить о Воскресении. Но нужно подчеркнуть, что первохристиане не просто утверждали, что гробница оказалась пустой. Гораздо важнее было то, что они в течение сорока дней, до его вознесения, несколько раз подряд встречались с воскресшим Христом. Они видели его, разговаривали с ним, касались его, ели вместе с ним. Именно это вдохновляло их действовать и придавало им смелости в проповедовании христианской Благой вести миру. Более того, когда апостолы начали публично проповедовать Евангелие, тот факт, что они были личными свидетелями этих явлений воскресшего Христа, послужил существенной частью Евангелия. Приведем примеры.

1. Петр в Иерусалиме. В день Пятидесятницы в Иерусалиме, когда впервые было публично провозглашено Воскресение Иисуса, Петр сказал: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели»
2. Петр в Иерусалиме. Вскоре после Пятидесятницы во второй своей самой значимой речи, записанной Лукой, Петр сказал: « А начальника жизни убили; сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели»
3. Петр в Кесарии. Впервые провозглашая христианскую Благую весть не-иудеям, Петр сказал Корнилию, римскому сотнику, что он и другие люди «…с Ним ели и пили, по воскресении его из мертвых»
4. Павел в Антиохии Писидийской. В своей важнейшей речи в синагоге Павел сказал о Христе: «Когда же исполнители все написанное о нем, то, снявши с древа, положили его во гроб. Но Бог воскресил его из мертвых; Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели его пред народом»

А когда Павел записывает краткую, но исчерпывающую формулировку Благой вести, то он включает в нее сведения об отдельных явлениях Христа в качестве важнейшей составляющей:

«Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которые вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам приял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по день, по Писанию, и что он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как извергу»

Критерии свидетельства по Юму

Юм, как мы видели, приводит несколько критериев, которые он считает важными для оценки силы свидетельства, в частности число и характер свидетелей и способ, которым они излагают свои показания.

Критерий 1. Число свидетелей

Из списка Павла, а также из Евангелий и деяний апостолов нам известно, что в течение сорока дней, разделявших его Воскресение и Вознесение, Христос являлся более пятистам людям. Двадцатью годами позже, в середине 50-х гг. н. э., когда Павел писал свое послание к Коринфянам, более двухсот пятидесяти из них были еще живы. И их можно было, по-видимому, расспросить о событиях, которые они наблюдали. Следовательно, на протяжении первого этапа роста христианской церкви не было недостатка в свидетелях, которые могли сообщить о своих встречах с Христом.

Но дело не только в числе свидетелей, которые действительно видели воскресшего Христа. Дело также и в том, что это были очень разные люди, которым он являлся в самых разнообразных ситуациях. Например, он предстал перед группой в одиннадцать человек, находившейся в закрытой комнате; женщине, которая была одна в саду; нескольким рыбакам в море; двум путникам на дороге; еще двум путникам на горе. Именно это разнообразие людей и характеров является аргументом против описания этих встреч как галлюцинаций.

Неадекватность концепции объяснений событий как галлюцинаций

Согласно этой концепции явления Христа являются психическими феноменами, подобными галлюцинациям. Сторонники этой концепции заявляют, что ученики «видели» нечто, но их видение было не объективно реальным, а, скорее всего, происходило у них в сознании. Однако данные из области медицинской психологии свидетельствуют против подобного объяснения.

1. Галлюцинации обычно наблюдаются у людей определенного темперамента, наделенных живым воображением. Тогда как среди учеников Христа были люди разных профессий, требующих самых разных качеств. Матфей был сборщиком налогов, упрямым и трезвым; Петр и его товарищи – рыбаками, смелыми и выносливыми; Петр и его товарищи – рыбаками, смелыми и выносливыми; Фома – закоренелым скептиком и проч. Этих людей трудно отнести к тем, кто подвержен галлюцинациям.
2. Галлюцинации обычно связан с ожидаемыми событиями. Так, философ Уильям Лейн Крейг говорит, что «поскольку галлюцинация – это просто проекция сознания, то она не может содержать в себе чего-то такого, чего бы ранее в сознании не было». Но, как мы уже говорили выше, никто из учеников после его смерти на кресте не ожидал увидеть его опять. Вместо ожидания его Воскресения у них в сознании были страх, сомнение и неопределенность, то есть для соответствующих галлюцинаций у них не было психологических предпосылок.
3. Галлюцинации обычно происходят в течение относительно продолжительного времени. В это время человек испытывает то больше галлюцинаций, то меньше. Но явления Христа происходили часто в течение сорока дней, а затем внезапно прекратились. Никто из учеников никогда не переживал подобного опыта впоследствии. Единственным исключением был Павел, который сообщает, что однажды встретил воскресшего Христа. Но это был последний случай. Подобные опыты также не походи на обычные галлюцинации.
4. Трудно представить себе, чтобы пятьсот человек, которые видели Христа одновременно, пережили опыт галлюцинации.
5. Галлюцинации не могли бы привести к вере в Воскресение. Объяснительная сила концепции галлюцинации существенно ограничена: она относится только к явлениям Христа, тогда как факт пустой гробницы остается необъясненным. Однако сколько бы галлюцинаций ни испытывали ученики Христа, они никогда не смогли бы проповедовать Воскресение в Иерусалиме, если бы гробница не оказалась пустой!

Критерий 2. Непротиворечивость рассказов свидетелей

Если судейские показания нескольких свидетелей какого-то события совпадают практически во всех подробностях, то любой судья, по-видимому, сделает вывод о том, что свидетели как-то между собой связаны и не исключено, что они договорились между собой, чтобы ввести суд в заблуждение. С другой стороны, если показания независимых свидетелей совершенно не совпадают, то они тоже не представляют никакой пользы для суда. От независимых показаний требуется согласие по основным моментам и наличие таких расхождений, которые можно было бы объяснить различием позиций, с которых наблюдалось событие, и проч. Описания второстепенных деталей могут различаться, но при наличии более подробной информации эти описания можно свести в одну общую картину. Кое-какие детали могут остаться необъясненными, но их можно объяснить при получении дополнительных сведений. Однако эти неясные детали не должны относиться к главным обстоятельствам дела.

Применив эти принципы анализа к повествованиям о Воскресении, мы видим, что Евангелия совпадают в основных деталях. В этих повествованиях имеется некое ядро: Иосиф из Аримафеи положил тело Иисуса Христа в гробницу; небольшая группа (или группы) женщин, последовательниц Христа, пришла к гробнице ранним утром в первый день недели и обнаружила, что гробница пуста. Эти люди и ученики Христа впоследствии неоднократно встречали его при разных обстоятельствах.

Что же касается второстепенных деталей, то они существенно различаются. Например, Матфей сообщает нам, что Мария Магдалина пришла к гробнице на рассвете, тогда как Иоанн говорит, что она пришла туда, «когда было еще темно». Эти сообщения можно легко связать в единое целое: Мария могла выйти из дому, когда было еще темно, но подошла к гробнице, когда уже светало.

Кроме того, при реконструировании событий важно осознавать, что в той или иной форме в событиях, связанных со смертью Христа и Его Воскресением, участвовали разные женщины. Группа, в которую входила Мария Магдалина, «другая Мария» и Саломея, пришла к гробнице первой. Подойдя к гробнице, они увидели, что гробница пуста. Мария побежала обратно в город, чтобы сказать об этом Петру и Иоанну. В ее отсутствие Иоанна (возможно, вместе с Сусанной), которые вышли из дворца Хасмонеев, пришли к гробнице по другой дороге. Им пришлось войти в город через другие ворота, поэтому они не встретили Марию Магдалину. Эти четыре женщины вошли в гробницу, где им сказали, чтобы они вернулись обратно в город и рассказали о том, что произошло, ученикам Христа. А поскольку в Иерусалиме множество узких улочек, то они не встретили Петра и Иоанна, которые бежали к гробнице вместе с Марией Магдалиной. Иоанн и Петр, прибежав к гробнице, увидели погребальные пелены, свидетельствующие о том, что Иисус воскрес. Они покинули гробницу. А Мария Магдалина замешкались, и тут она увидела Иисуса. Затем она присоединилась к другим людям, которые находились в Иерусалимском доме.

Итак, женщин попросили сообщить о произошедших событиях апостолам. До этого момента о них знали только двое – Иоанн и Петр. Остальным девяти, которые, по-видимому, провели ночь в Вифании, еще предстояло о них узнать. В это время группа женщин, в которую входили, вероятно, «другая Мария» и Саломея, отправилась в Вифанию. На своем пути они тоже встретили Иисуса.

Остановимся еще на одном очевидном различии между разными описаниями событий. Речь идет о том, что в Евангелии от Луки сказано, что Иисус явился одиннадцати, тогда как в описании Иоанна, которое, по-видимому, относится к тому же самому событию, говорится, что Фома не присутствовал при этом событии, то есть в действительности там было только десять учеников. Однако это расхождение не обязательно трактовать как противоречие, поскольку, когда Лука говорит об одиннадцати, то он, возможно, имеет в виду учеников как группу в целом. Для понимания данного способа указания приведем аналогию. Скажем, если в спортивную команду входит семь человек и спортивный комментатор заявляет, что он отправляется интервьюировать «семерку», то это не обязательно означает, что он собирается встречаться со всеми семью игроками.

Более подробное описание , связанных с погребением и Воскресением Христа, читатель может найти в уже упоминавшейся книге Венхема.

Известный историк Майкл Грант из Эдинбургского университета пишет: «Разные Евангелия по-разному описывают, как выяснилось, что гробница, где был погребен Христос, оказалась впоследствии пустой. Однако если мы применим к этим описаниям критерии правдивости, которые мы обычно применяем по отношению к другим литературным источникам, то окажется, что у нас достаточно данных, чтобы прийти к заключению, что гробница действительно оказалась пустой»

Критерий 3. Предубежденность свидетелей

Часто говорят, что поскольку сведения о Воскресении Иисуса Христа исходят преимущественно из христианских источников, то существует опасность того, что мы опираемся на такие сведения, которые не обладают силой независимых свидетельств. На первый взгляд, это возражение кажется обоснованным, но оно выглядит совершенно иначе в свете следующих аргументов. Те, кому данные в пользу Воскресения Христа показались убедительными, стали христианами. Но не обязательно, что они уже были христианами, когда впервые услышали о Воскресении. Самый наглядный пример тому – Савл из Тарса. Он был не христианином, а одним из ученых фарисеев, яростно боровшихся против христиан. Он предпринял немало усилий, чтобы отправить многих из них в тюрьму или на пытки. Он стремился искоренить историю Воскресения из сознания людей и тем самым разрушить самые основания христианства. Услышав, что христианство начинает распространяться за пределы Иерусалима, он получил разрешение от первосвященника отправиться в Сирию, в Дамаск, и арестовать там всех христиан. Но к тому времени, когда он добрался до Дамаска, с ним произошло нечто совершенно неожиданное – он стал христианином.

Обращение Павла и его последующие сочинения послужили вехой в европейской мировой истории. За оставшиеся годы своей жизни он основал множество церквей, а его сочинения (составляющие более половины Нового Завета) оказали и продолжают оказывать влияние на миллионы людей во всем мире. Обращение Савла стало поворотной точкой в истории, и оно требует серьезного анализа. Его собственно объяснение звучит так! «…а после всех явился и мне…»

Таким образом, свидетельство Павла значимо по той причине, что он не был верующим, когда повстречался с Воскресшим Христом. Именно это встреча и послужила причиной его обращения.

Но существует еще один вопрос, которым следует задаться в связи с данным обсуждением. На основании, каких данных те, кто не верит в Воскресение Христа, утверждают, что он не воскрес? Религиозные власти, которые осудили Христа и казнили его, не могли игнорировать сообщений его учеников. Они отчаянно стремились остановить общественное движение, зародившееся в результате Воскресения. В их распоряжении была вся сила власти. В случае необходимости они могли опереться даже на римскую военную машину. Но, несмотря на это, они не распространяли никакой другой информации, кроме заведомо глупой истории (за которую им пришлось еще и изрядно заплатить), что ученики Христа якобы выкрали его тело, пока стража спала. Поэтому они прибегли к примитивной и грубой тактике. Они бросили апостолов в застенки и старались их запугать, угрожая им серьезными последствиями, если те будут продолжать проповедь Воскресения. Полное отсутствие данных, которые могли бы быть использованы как властями, так и какими-либо другими людьми для доказательства того, что Воскресения не произошло, весьма красноречиво. Складывается впечатление, что у властей и не было никакой информации, которую он могли бы распространять.

Критерий 4. Отношение свидетелей

Если следовать Юму, то в этом параграфе следует рассмотреть, каким образом христиане излагали свою позицию. Выражали ли они сомнение или, наоборот, действовали силовыми методами? Конечно, они не сомневались в своих взглядах. Лука в Деяниях святых апостолов приводит множество примеров смелости учеников, свидетельствовавших о Воскресении, иногда перед очень враждебно настроенными слушателями. Но они никогда не действовали силой. Самое поразительное в раннем христианстве – это ненасилие, воспринятое учениками от Христа. Он учили их не применять меч для защиты его самого или его учения. В его царстве нет места бессмысленной агрессии. Возьмем, к примеру, то влияние, которое оказало обращение в христианскую веру Павла. До своего обращения, он был ярым , преследовал своих собратьев-иудеев за их христианские убеждения. После обращения он перестал преследовать людей, к какой бы религии они ни принадлежали. За свою веру в Воскресение Христа он сам подвергался страшным преследованиям и, в конце концов, поплатился жизнью.

Таким образом, мы можем, по-видимому, сделать вывод, что критерии надежного свидетельства, сформулированные Юмом, в случае с первыми учениками Христа, выполняются.

Возле гробницы в день пасхи

Женщины как свидетели

Всякого, кому известны хотя бы какие-то детали античных законов относительно свидетельских показаний, удивляет, что первые сообщения о Воскресшем Христе в Евангелиях были сделаны женщинами. Известно, что в иудейской культуре первого века нашей эры, женщины не считались компетентными свидетелями. Следовательно, если бы кто-то в те времена захотел придумать историю о воскресении и выдать ее людям за реальную, он никогда не начал бы таким образом. Единственная ситуация, в которой можно было спокойно ввести в рассказ женщин, – это ситуация полной уверенности в подлинности событий, когда не имело смысла волноваться, что подумают люди, если в рассказе о событии будут фигурировать свидетели-женщины. Итак, само по себе включение женщин в рассказ – явный признак его исторической подлинности.

Психологические данные

• Отсутствие интереса учеников к гробнице

Нам неизвестно, чтобы Иоанн и Петр пытались обсуждать с Марией Магдалиной, как понимать ситуацию с погребальными одеждами. Психологически трудно себе представить, чтобы они стали обсуждать с ней этот вопрос, так как она рыдала, объятая горем от мысли о том, что она навсегда утратила тело того, кто принес ей прощение, душевный мир и спокойствие и вернул ей честь. И если «воскресение» означало, что она потеряла доступ к нему навсегда, то их речи вряд ли бы ее утешили. Ведь она собиралась прийти к гробнице вместе с другими женщинами, чтобы завершить бальзамирование тела, и мысли у нее явно были совсем другие. Если бы не свершилось Воскресение, то они очень быстро превратили бы гробницу в святилище, кода можно было бы приходить для и поклонения умершему духовному учителю. Удивительно то, что нигде в Новом Завете нет упоминаний о подобной практике, нет ни одного замечания, из которого бы следовало, что апостолы призывали преданных Христу людей к паломничеству к его гробнице, чтобы получать какое-то особое благословение или даже излечение. Напротив, не существует никаких свидетелей, какого бы то ни было реального интереса к гробнице Христа на ранних этапах развития христианства.

Что же мешало естественному желанию, в частности, со стороны первых христианок сделать гробницу предметом поклонения? Вероятно, лучше всего на этот вопрос может ответить Мария, поскольку именно она стремилась быть у гробницы в тот день, когда обнаружила ее пустой. Поскольку он пришла завершить бальзамирование тела, то хотела найти это тело. Стоя рядом с гробницей и рыдая, она увидела кого-то сквозь слезы. Она приняла этого человека за садовника. Она подумала, что это он унес тело, поэтому попросила его: «Если ты вынес его, скажи мне, где ты положил его, и я возьму его». Вместе с другой женщиной она хотела взять тело и похоронить его с почестями в том месте, которое стало бы предметом вечного поклонения.

Но она этого не сделала, поскольку произошло такое потрясающее событие, что Мария и другие люди уже не стали проявлять никакого интереса к гробнице. Иоанн говорит нам, что человек, которого Мария приняла за садовника, был на самом деле воскресшим Христом. Мария, сообщает он, быстро узнав его голос, поняла, что получила ответ на свой вопрос. Если Иисус воскрес, то какой смысл ухаживать за его гробницей? Никакого! Никто не устраивает святилище в честь того, кто жив.

• Новые отношения

Но вместе с тем возник другой вопрос. Если теперь гробница была покинутой, поскольку ученики были убеждены, что Иисус воскрес из мертвых, то встал очень важный вопрос: какими теперь должны быть отношения между учениками и воскресшим Христом? Мария, обнаружив, что он жив, естественно захотела приблизиться к нему. Но Христос сказал ей нечто очень важное, что на самом деле было важно не только для нее, но и для всех его последователей: «… Не прикасайся ко мне, ибо я еще не восшел к Отцу моему; а иди к братьям моим и скажи им: восхожу к Отцу моему и Отцу вашему, и к Богу моему и Богу вашему»

Мария знала, что это был настоящий Иисус – она слышала его голос и трогала его. Но он сказал ей, что он уже не останется с ней в этом виде; но теперь, по другую сторону смерти, он убеждал ее и всех своих последовательней, что он создал новое и вечное отношение между ними, собой и своим Отцом, которое смерть уже не может уничтожить.

Это была живая связь с живым Христом, которая утолила потребности ее и многих миллионов людей в последующие времена. Одного знания, что он воскрес из мертвых, было бы для этого недостаточно.

Природа воскресшего тела

В тот вечер Христос явился основной группе учеников. Они собрались в Иерусалиме, в комнате за закрытыми дверями, так как боялись еврейских властей. Он показал им следы гвоздей на руках и следы копья на теле. Теперь, наконец, Иоанн знал, что означало Воскресение! Тело, которое прошло сквозь погребальные одежды, прошло и через закрытые двери. Но оно было реальным, ощутимым и, более того, живым.

Некоторые читатели, вероятно, с нетерпением ждут, когда можно будет задать вопрос: как в наш век научно-технического прогресса можно верить, что физическое тело прошло через погребальные одеяния и запертые двери комнаты?

Нам известны четыре измерения пространства-времени. Но не ограничен этими четырьмя измерениями. Возможно, самой природе присуще большее число , чем мы всегда думали. Здесь нам может помочь аналогия. В 1880 году математик Эдвин Эббот написал изумительную книгу. Это была сатира на классовую структуру. Эббот говорит: попробуйте представить себе двухмерный мир, под названием Плоскоземье, населенный : прямыми линиями, треугольниками, квадратами, пятиугольниками и т.д., вплоть до кругов. Затем он вводит в повествование персонаж, по имени Сфера. Сфера живет в трехмерном мире под названием Сфераземье. Она пытается объяснить одному из существа Плоскоземья, что значит быть сферой. Сфера проходит по долине Плоскоземья, появляясь сначала в виде точки, которая увеличивается, потом уменьшается, затем исчезает. Это, разумеется, кажется невозможным для плоскоземцев просто потому, что они не могут воспринимать больше двух измерений. Сфера запутывает их еще больше, когда говорит, что, двигаясь по долине Плоскоземья, она может заглядывать в их дома и может появляться в них, даже если двери закрыты. Сфера даже берет одного плоскоземца в космос, чтобы показать ему, как выглядит его мир снаружи. Однако, возвратившись, домой, этот плоскоземец не может донести свое новое знание до своих сограждан, которые не знают другого мира, кроме их собственного двухмерного мира. Может быть, наш мир похож на Плоскоземье, с той разницей, что у нас не два, а четыре измерения? Если это так, то реальность с более сложной равномерностью могла взаимодействовать с нашим миром, как Сфера – с Плоскоземьем.

Современная физика пространства и аналогии, подобные аналогии Эббота, помогают нам задуматься о том, что, наверное, нельзя огульно отвергать новозаветное описание свойств воскресшего тела Христа. Если существует Бог, который находится за пределами пространства и времени, то неудивительно, что воскресение его сына вскрывает такие аспекты реальности, которые также свидетельствуют о выходе за пределы нашего пространства и времени.

Однако найдутся, вероятно, такие , которые начнут оспаривать идею, что Воскресение тела Христа было физическим, поскольку в Новом Завете говорится о воскресении «духовного тела». Смысл этого возражения в том, что «духовное» означает «нефизическое». Однако достаточно немного поразмыслить, чтобы понять, что существуют другие возможности. Когда мы говорим о бензиновом двигателе, то мы не имеем в виду, что двигатель сделан из бензина. На самом деле, мы имеем в виду, что двигатель работает на бензине. Таким образом, термин «духовное тело» может вполне указывать на силу, которая стоит за жизнью этого тела, а не быть описанием самого этого тела.

Для того чтобы определить, какая из данных интерпретаций верна, достаточно обратиться к тексту нового Завета. В Евангелии от Луки мы читаем, что Христос говорит своим ученикам: «Посмотрите на руки мои и на ноги мои – это я сам; осяжите (потрогайте) меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у меня». Из этого высказывания, очевидно, что он говорит, что его воскресшее тело не было «сделано из духа». Оно состояло из плоти, и его можно было потрогать. И для того чтобы подчеркнуть это, Христос спросил их, есть ли у них что-нибудь поесть. Они предложили ему рыбу, и он поел вместе с ними. То, что он съел эту рыбу, вне всяких сомнений свидетельствовало о том, что его воскресшее тело было физической реальностью. Когда он ушел, они, наверное, долго не могли прийти в себя от изумления, уставившись в пустую тарелку. Какой бы ни была природа мира, которому он теперь принадлежал, он, безусловно, имел физическое измерение.

Ученики Иисуса сомневаются в воскресении

Из Нового Завета мы узнаем о нескольких случаях, когда ученик выразили сомнения относительно Воскресения. Например, когда апостолы впервые услышали о том, что сказали им женщины, они посчитали это бессмысленным. И они не уверились в правдивости их слов до тех пор, пока не увидели Иисуса сами.

Фома не был с другими учениками в Иерусалиме в тот вечер, кода Воскресший Иисус явился к ним в запертой комнате, и он просто отказался поверить им, когда они сказали ему, что видели его. Он сказал им: «… Если не увижу на руках его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей и не вложу руки моей в ребра его, не поверю» Фома умудрился не поддаться общему настроению группы – он хотел убедиться в истинности их наблюдений сам. Спустя неделю все они опять оказались в комнате в Иерусалиме. Иисус явился им, говорил с Фомой и предложил тому вложить пальцы в свои раны, а руку – туда, где он был пронзен копьем. Христос представил Фоме те доказательства, которые он требовал (что, между прочим, свидетельствует о том, что воскресший Христос слышал, о чем его спрашивали). Он не стал упрекать Фому в том, что тот не поверил словам других, и в том, что тот захотел увидеть Христа своими глазами, однако благословил тех, кто не видел, но поверил. Он сказал: «…Блаженны не видевшие и уверовавшие»

В действительности в Евангелиях не сказано, коснулся Фома Христа или нет. Но сказано, что он произнес: «Господь мой и Бог мой!» Он признал воскресшего Иисуса Богом.

А как быть тем, кто не видел Христа?

В этом длинном разделе, посвященном явлениям Христа, мы говорили о первохристианах, которые видели Христа своими глазами. Напомним также, что спустя 40 дней его явления прекратились (за исключением опыта Павла по дороге в Дамаск). Следовательно, огромное большинство христиан на протяжении всей истории стали христианами, не видя Христа своими глазами. Христос по этому поводу сказал нечто очень важное Фоме и другим своим ученикам: «…Ты поверил, потому что увидел меня: блаженны не видевшие и уверовавшие»

Свидетели описанных нами событий увидели их и потому поверили, но большая не имела этого опыта. Это, конечно, не означает, что Христос призывал остальных людей поверить, не имея никаких данных и доказательств. Это не так. Во-первых, предлагаемое нам доказательство исходит от людей, которые действительно были свидетелями событий. Но Христос говорит нам о том, что существуют убедительные доказательства и данные другого рода. И одно из таких доказательств – это способ, которым Божьи слова проникают в сердца и души людей.

Предсказания смерти и воскресения Христа в Ветхом Завете

Некоторые ученики Иисуса испытывали более глубокую степень недоверчивости, чем Фома, то есть такую недоверчивость, которую невозможно преодолеть, увидев событие своими глазами. Лука рассказывает нам о двух последователях Иисуса, которые шли из Иерусалима в близлежащее селение Еммаус в день, когда произошли описанные выше события. Они были подавлены происшедшим в Иерусалиме. По дороге к ним присоединился незнакомец. Это был Иисус, но они его не узнали. Лука объясняет, что «глаза их были удержаны», по-видимому, по причинам сверхъестественным, но, может быть, еще по одной причине. Они считали, что Иисус должен был принести им политическую свободу, но, к их величайшему огорчению, он сам был распят. С их точки зрения, от освободителя, который допустил, чтобы его распяли, нет совершенно никакой пользы. Таким образом, распространившиеся женщинами слухи о его воскресении были пустыми.

Иисус не стал сразу же говорить им о том, кто он. Вместо этого он коротко изложил им Ветхий Завет, показав, что именно согласно ветхозаветным пророкам Мессия, кто бы он ни был, должен был быть, отвергнут своим народом, предан смерти, а затем воскрешен и прославлен. Это звучало ново для этих двух путешественников. До сих пор они видели в Ветхом Завете то, что хотели видеть. Они усвоили пророчество о торжестве Мессии, но от их внимания ускользнул тот факт, что Мессии предстояло сначала выполнить роль Страдающего Слуги. И только после этого он должен быть прославлен.

Возможно, самое замечательное из этих пророчеств содержится в пророка Исайи. Более чем за 500 лет до того, как Мессия был, отвергнут, претерпел свои страдания, а затем – смерть, все эти события были ярко описаны в Ветхом Завете: «… Он изъязвлен был за грехи наши, и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на нем, и ранами его мы исцелились». Затем Исайя говорит, что он был «отторгнут от земли живых» и погребен. А затем мы читаем замечательные слова: «На подвиг души своей он будет смотреть с довольством…». Таким образом, согласно Исайе, Мессия должен был умереть. Следовательно, смерть Иисуса доказывала не то, что он не был Мессией, она доказывала, что он именно им был. Когда оба путешественника поняли это, рассказ женщин о Воскресении показался им правдоподобным. Он устранил причину их отчаяния и наполнил их новой надеждой.

Но они по-прежнему не понимали, что их случайный спутник был Иисусом. Однако было уже неплохо то, что они поняли объективный факт, что Ветхий Завет возвещал смерть Мессии. Как же, в конце концов, они узнали его?

Они узнали его только тогда, когда пригласили к себе в дом, и он совершил там некое действие, которое сказало им все. И это было действие, знакомое близкому кругу его первых учеников. Совершая вместе с ними простую трапезу, Иисус преломил с ними хлеб – вот тут они его и узнали! Эта деталь его поведения была признаком его подлинной сущности. Они видели, как Иисус преломлял хлеб ранее, например, когда он накормил , и в том, как он это делал, был нечто присущее только ему, то, что делало его немедленно узнаваемым.

Мы все знаем из опыта жизни в семье и общения с друзьями, что у каждого человека есть свои особенности, которые делают его узнаваемым в любой ситуации. И именно по такой особенности ученики и узнали, что это был Иисус. Она оказалась для них решающим доказательством. Никакой самозванец никогда не додумался бы подражать такой маленькой детали поведения.

Обсуждавшиеся в данной статье вопросы, безусловно заслуживают того времени и внимания, которое мы им уделили. Последнее слово по поводу Воскресения и его доказательства предоставим профессору Норману Андерсону: «Таким образом, пустая гробница является настоящей скалой, об которую разбиваются все рационалистические теории Воскресения»